Весенние календарные праздники и обряды. Скорик Александра. Проект "Традиции наших предков. Встреча весны на Руси" Обряды связанные со встречей весны

Чтобы не забывать старинные традиции, ознакомьтесь с тем, как звать весну, печь жаворонков, как делается кукла Веснянка, кукла Мартиничка.

Содержание статьи:

Многие хотят, чтобы поскорее пришла весна. Для этого у наших прародителей были различные обычаи: печь жаворонков, а в некоторых регионах - куликов, из овсяной или ржаной муки, изготавливать шарики, чтобы задобрить Мороз, и он побыстрее ушёл. Также было принято петь специальные песни веснянки, чтобы поторопить это теплое время года с приходом.

Это прекрасные древние традиции. Не нужно забывать их, необходимо рассказывать о них детям, вместе готовиться к приходу весны.

Праздник 40 Сороков - традиции разных регионов

По славянскому календарю день прихода весны - это 22 марта. Праздник называется Жаворонки или Сороки, в честь 40 севастийских мучеников. Это и весеннее равноденствие, когда день равен ночи. У данного праздника очень много названий, вот некоторые из них:

• Жаворонки;
• Равноденствие;
• Пятерочный день;
• 40 мучеников;
• 40 Сороков;
• Именины жаворонка;
• Сорочини.

Название праздника зависит от региона, также как и нюансы традиций. Так, на Руси верили в то, что в этот день прилетают жаворонки и кулики, которые приносят весну.

В Украине и в Белоруссии считалось, что в это время прилетают первые птицы из Вырия (от слова «рай»).

На этот праздник 40 Сороков, а также на 5-ю неделю Великого поста принято печь жаворонков, в некоторых регионах куликов, воробушек, орешки. В основном пернатых изготавливали в полете с распростертыми крыльями, также пекли птиц, сидящих на гнездах с яичками.

Дети с удовольствием занимаются таким творчеством, вместе со взрослыми мастерят из теста фигурки.

В Воронежской области говорят, что зиму встречаем, весну провожаем. На Сороки здесь было принято печь оладьи и блины. А пышки пекли, похожие на сорок. Внутрь клали денежку, которая должна была принести счастье. Хвост загибали наверх в виде крестика.

В других славянских регионах создавали из овсяной муки шарики в количестве 40 штук, их называли орехами. Такие угощения по одному выбрасывали каждый день за окно, приговаривая при этом, что Мороз, красный нос, дадим тебе овса и хлеба, только убирайся подобру-поздорову. Люди верили, что задобрят Мороз угощением, он, наевшись этих «орехов», уйдет, чтобы не мешать проведению весенних посевных работ.

На Переяславщине была принято в этот день варить вареники с творогом в количестве 40 штук. Этим занимались девушки, которые затем угощали яствами парней. Деревенские мальчики должны были рано утром прибежать босыми на двор и перебросить через крышу 40 щепок.

В Каргаполье праздник сорок сороков называют «Тетерочный день». Хозяйки готовили тесто, выпекали из него кружевные блины, чтобы солнышко ярче светило.

В сербских поселениях принято убирать двор и дом, а выметенный мусор сжигать. Через этот костер все домашние прыгают по 3 раза. В некоторых сербских регионах принято собираться девушкам и юношам накануне праздника, после 12 ночи разжечь костер, прыгать через него, играть, петь песни до рассвета. Когда солнце начнет всходить, вся компания идет собирать ветки вербы, с которыми и возвращались назад домой.

Но это ещё не всё, чтобы весна поскорее пришла, этими прутиками пришедшие должны были ударить своих домашних, приговаривать каждому, чтобы был быстрым, как олень, здоровым, как бык, упитан, как свинья, и рос, как верба.

А в регионе Алексинацкое Поморавье принято рано утром проглотить цветок кизила, затем произнести, чтобы этот человек был здоров, как кизил.

Не зря иногда праздник 40 мучеников еще называют «Молодожёны», «Молодые», а сербы и болгары «Младенци». Ведь у этих народов в данный день принято, чтобы новобрачные, которые прожили вместе меньше года, принимали гостей. Все пришедшие должны принести калачи с мёдом, которые символизирует сладкую, мирную жизнь молодоженов. Те, в свою очередь, должны показать свою ловкость и мастерство, как они хорошо принимают гостей и общаются с ними. Женщины пекли на этот праздник 40 калачей и первые отдавали новобрачным, не так давно вступившим в законный брак.

А в балканском регионе на праздник сорока сороков выходят из зимней спячки насекомые и змеи. У македонцев до сих пор живо предание, что в этот день прилетают ласточки, а у болгар, что аисты. Болгарские дети выходят в сельской местности с маленькими выпеченными хлебцами, катают их горы, приговаривая, чтобы зима поскорее откатилась, а весна прекратилась.

Теперь вы знаете, как принято в различных регионах отмечать праздник 40 сороков. Испеките вместе с детьми жаворонков, можно сделать этих птичек из других материалов, показать детям, как нужно закликать весну.

Печем жаворонков на встречу весны

Обязательно делайте это хотя бы раз в год, чтобы не забывать древние традиции. Если вы не знаете, когда пекут жаворонков в 2017 году, на этот вопрос легко ответить - 22 марта. Но сделать это необходимо рано утром.

Нужно не забывать, что в это время идет пост, поэтому принято делать выпечку из постного теста. Но сейчас существует множество других рецептов, с ними вы также познакомитесь. Ведь, если ребенку нужно принести жаворонков в детский сад, лучше испечь их из сдобы.

Жаворонки по классическому рецепту подойдут для верующих, которые соблюдают пост. Для теста вам потребуется:

• 1 кг просеянной муки;
• 120 мл растительного масла;
• 25 г дрожжей;
• 0,5 стакана сахара;
• щепотка соли;
• 250 мл воды;
• немного сладкого чая, чтобы смазать выпечку и изюминки.

Нагрейте воду, чтобы она была теплой, растворите в ней дрожжи. В другую емкость насыпьте просеянную муку, сахар, соль. Перемешайте. В эту сухую смесь вылейте разведённые дрожжи и постное масло. Хорошо вымесите тесто, поставьте его в тепло. Лучше, чтобы оно поднялось два раза.

Можно сделать жаворонков из теста, создав сначала опару из воды, дрожжей, одной ст. л. сахара и 2 ст. л. муки.

Когда тесто поднимется нужное количество раз, раскатайте его в пласт, нарежьте на полоски размером 2 на 10 см. Каждую завяжите в центре узлом, чтобы создать головку жаворонка. Вместо глаз прикрепите изюминки. Чтобы они после выпечки были мягкими, предварительно замочите изюм на 20 минут в кипятке, обсушите.

Сделайте ножом перышки. Из теста скатайте крылья и прикрепите их на место. Посыпьте изделия сахаром или смажьте сладкой водой, выпекайте до готовности.

Чтобы ребёнок принёс в детское учреждение эти символы весны, мог составить рассказ на тему: Как я пеку жаворонков - сделайте их вместе с малышом. Чтобы упростить задачу, вы можете использовать готовое дрожжевое тесто. Если желаете, сделайте сдобное для детей самостоятельно.

Для этого нужно взять следующие продукты:

• 6 стаканов муки;
• 20 г дрожжей;
• 250 мл молока;
• 2 яйца;
• 0,5 ч. л. соли;
• 5 ст. л. сахара;
• 2 ст. л. постного масла;
• 30 г сливочного масла.

Если вы хотите, чтобы жаворонки получились более сдобными, тогда увеличьте количество сливочного масла до 200 г. Объем муки варьируйте, опираясь на свои ощущения. Готовое тесто не должно получиться жидким, но и не быть слишком крутым, чтобы изделия хорошо поднялись.

Также сформируйте птиц, смажьте их сладким чаем, посыпьте сахаром и выпекайте.

Вы можете создать крылья жаворонка немного другим способом. Для этого с одной стороны кусочка теста делается круглая голова с вытянутым клювом, с другой оно сплющивается в закругленный треугольник, который нужно разрезать ножом пополам. Затем этим же инструментом нашинковать кончики перьев в виде крыльев

Когда вы будете лепить жаворонков из теста, можете взять на вооружение еще один способ их формирования.

Начните создавать голову и треугольное тело по принципу, рассказанному только что. Но из широкого края мы делаем хвост. Второй кусочек теста формируется сначала в виде ленты, концы которой слегка расплющивают руками.

Затем их, а также хвост, нужно разрезать на маленькие полосочки, чтобы получить аналог перьев.

Обряды закликания весны - игры

После того как жаворонки или другие птицы из теста готовы, нужно выйти на улицу, нанизать каждого пернатого на палку (осторожно, чтобы не поранить руки!). Взмахивая такими приспособлениями, люди поют песни, закликают весну.

Затем птицу из теста съедают, если есть живые птицы в клетке, их было принято выпускать на волю. Если вы проводите этот праздник с детьми, приготовьте:

• веточки;
• жаворонков из теста;
• трещотки;
• расшитые полотенца;
• свистульки.

Наденьте на детей национальные костюмы: на девочек сарафаны, платки, на мальчиков брюки, шапки, рубахи. Раздайте им свистульки, трещотки, конечно, перед этим нужно заранее порепетировать с ними. Разучите песни, призванные зазывать весну. Научите детей играть в игры, которые традиционно проходят на встрече этого времени года.

Гори, гори ясно

Для этой игры нужно выбрать мальчика, который будет водить. Остальные встают в шеренгу парами за ним. Они произносят слова знаменитой кричалки о том, чтобы горело ясно, не погасло.

Как только будут произнесены последние слова, дети из последней пары должны оббежать стоящих в колонну и того как водит. Если они успели воссоединиться до того, как водящий их осалил, тогда игра повторяется вновь. Если нет, в этом случае «горящим» становится тот, кто был осален.

Игра Ручеек

Не все знают, что игра «Ручеек» символизировала весеннее таяние снега, призывала солнышко греть ярче, чтобы поскорее растопить сугробы.

Дети встают парами по два человека, берутся за руки, но разводят их стороны, чтобы по центральной траектории мог пробежать человек. Водящий под музыку вбегает сюда, выбирает себе пару, встает с этим человеком позади всех. Тот, кто остался один, идет вперед ручья, чтобы выбрать себе новую пару.

Кёгли

На встрече весны было принято играть в кёгли, данное развлечение представляет нечто среднее между городками и кеглями. Для него вам потребуются:

• напиленные поперёк ствола небольшие чурки;
• палка;
• наждачная бумага.

Чтобы дети не поранились чурками, отшлифуйте эти заготовки при помощи машинки или наждачной бумаги. Теперь данные предметы расставляются на определенном расстоянии, ребята по очереди стараются выбить кёгли. Кто будет более ловким, тот выиграл. Можно соревноваться не только по одному человеку, но и двум командам.

На праздник 40 сороков было принято изготавливать различных кукол. Ознакомьтесь с таким творчеством.

Кукла Веснянка: мастер-класс поделки

Сделайте для знакомых и друзей обрядовую куклу, подарите им, пожелав хорошей весны.

Перед началом работы положите рядом с собой:

• полотна ткани различного цвета;
• синтипух;
• нитки тонкие ярких оттенков;
• для волос пряжу;
• красные нити ирис.

Мастер-класс:

1. Для тела и головы вам потребуется ткань телесного или белого цвета, из неё нужно вырезать квадрат размером 12 на 35 см.
2. Чтобы кукла Веснянка обзавелась красивым платьем, возьмите два отреза полотна с яркой расцветкой размером 15 на 35 см каждый. Так как их будет две - верхняя и нижняя.
3. Для фартука лучше взять широкое шитьё размером 7 на 9 см.
4. Для рукавов используйте цветную ткань 12 на 16 см.

Чтобы сделать тело куклы, положите перед собой ткань, притянув один и второй длинные края к центру. Ближе к середине этой детали поместите внутрь в складку кусочек синтепуха.

Теперь сверните эту заготовку пополам, чтобы мягкий комочек оказался наверху. Отделите получившуюся голову красной нитью, перевязав ею шею куклы.

Расправить складки, поправить узелки, нити вам поможет деревянная палочка. Изготовьте ее из палочки для суши, сделав конец более острым при помощи точилки для карандашей.

Возьмите лоскут из которого будете делать руки, сверните его так же, как скручивали тело.

Перевяжите красной нитью, чуть отступив от края, заправьте ее при помощи отточенной деревянной палочки.

Приподнимите верхнюю полу тела, положите сюда перпендикулярно руки куклы веснянки. Для придания им объёма вы предварительно можете положить в складку рук немножко синтепуха.

Закрепите этот элемент, завязав на теле красной нитью обережный крест.

Приложите к нижней части куклы отрез ткани для нижней юбки, перевяжите нитью, чтобы сформировать эту деталь одежды.

Приложите полотно для верхней юбки, приподняв его к подмышкам, перевяжите красной нитью, последовательно формируя складки.

Совсем скоро будет готова кукла веснянка. Теперь вам нужно своими руками намотать нить на соответствующий прямоугольный предмет, например, на небольшую брошюру или на диск DVD.

Разрежьте волосы с одной стороны, помогая себе деревянной шпажкой, пропустите их между двумя полосками, из которых сформирована голова игрушки. Теперь поднимите волосы наверх, свяжите их нитью того же цвета.

Если хотите, чтобы кукла Веснянка была с челочкой, тогда отделите прядь около лба, перед тем как завязывать все нити. Заплетите девушке косу, перевяжите ее сзади красной лентой. Спереди обрежьте челку до нужных размеров. Украсьте причёску золотой лентой.

Осталось привязать к игрушке фартук и ленточку, чтобы закрепить его на поясе. Вот такой чудесной получится кукла веснянка, сделанная своими руками.

Можете при помощи канцелярской скрепки зафиксировать ее на стене или положить на стол, чтобы полюбоваться проделанной работой.

Кукла Мартиничка на встречу

Так она называется потому, что такие игрушки принято делать в марте. Они используются в обряде «заклание весны». Плетут таких кукол парами, используя нитки красного и белого цвета. Первая будет символизировать весну, а вторая зиму.

Такие игрушки принято развешивать на деревьях, чтобы их колыхал ветер, а человек в это время будет загадывать желание. Схема создания куклы мартинички своими руками представлена далее.

Как видите, используя прямоугольный предмет, нужно намотать на него в ряд нитки одного цвета, предварительно продев веревочку этого же цвета с одной стороны. С другой вы разрежете нити, когда они будут намотаны. С обратного края вы перевяжите данные веревочки, чтоб выделить голову.

Прямо сейчас кукла мартиничка обзаведется руками. Для этого намотайте нитки на прямоугольный предмет меньшего размера, чем для тела. Перевяжите их с двух сторон. Вложите руки на место. Перевяжите куклу на талии. Если это мальчик, тогда разделите нити внизу пополам, зафиксируйте каждую, чтобы получились ноги.

Теперь вы знаете, как отмечать праздник 40 сороков, печь жаворонков, закликать весну, сделать куклу веснянку и мартиничку. Посмотрите искрометный видеосюжет, чтобы вам еще больше захотелось устроить такой веселый праздник.

Как сделать куклу веснянку, рассказывается в следующем видео.

Третий поможет вам испечь жаворонков. Как и героиня сюжеты, сделайте их вместе с детьми.

Наши предки отличались весьма своеобразным восприятием окружающего мира. Смена дня и ночи, а уж тем более смена времен года не казались им такими уж незыблемыми законами природы. Наблюдая закат солнца, человек совсем не был уверен, что утром оно снова взойдет, а зимой люди переживали – наступит ли в этом году весна, а если и наступит, то не обойдет ли их край стороной. Зато в чем люди были точно уверены, так это в своей способности повлиять на силы природы. Многие поколения наших предков были твердо убеждены: весна приходит потому, что это они вызывают ее, проводя правильные обряды и соблюдая традиции.

«Кликать», звать весну начинали в марте, когда еще лежал снег, и было холодно. Главную роль в этом ответственном деле отводилась девушкам. Именно они, забравшись на крышу, встав в круг около проруби, на вершине холма или в хороводе вокруг костра пели веснянки. В этих песнях они жалобно звали весну прийти, обещая ей всевозможные богатства и развлечения. Был еще обычай – молодежь собиралась на поле, подготовленном для весеннего сева. По центру поля разжигали большой костер. Самую красивую и трудолюбивую девушку села сажали на борону и с песнями возили вокруг костра. Потом на этом поле устраивали пиршество и гулянья для всего села.

С целью ускорить приход весны повсеместно был распространен обычай выпекать «жайворонки» — хлебцы в виде птичек, не обязательно именно жаворонков. Каждая хозяйка изображала ту перелетную птицу, на которую у нее хватало умения и художественных способностей. Кое-где было принято печь булочки в виде аистов – с их характерными клювами, хохолками и ногами. Малыши забирались на крыши сараев и пели веснянки, подбрасывая своих «жайворонков» в воздух. Один хлебец хозяйка обязательно должна была кинуть в печь.

Особенно много обрядов было связано с Чистым четвергом (на последней неделе Великого Поста). Возможно потому, что этот период в древности считался началом года. В этот день принято было призывать своих умерших предков. Для них топили баню, готовили угощение. Украинцы называли Чистый четверг «навський великдень», то есть пасхой нежити. Они верили, что в этот день покойников отпускают с того света, чтобы они отслужили обедню и покаялись в грехах.

В Чистый четверг проводили разнообразные очистительные, а так же направленные на умножение богатства и защиту от нечисти обряды. До сих пор у нас сохранилась традиция весенней генеральной уборки в Чистый четверг. А еще, многие верят, что если в этот день семь раз пересчитать все имеющиеся в доме деньги, то это принесет достаток.

Чтобы защититься от нечисти, с вечерней службы в церкви несли зажженную свечу и ей выжигали на дверной притолоке крест.

Праздник Троицы в народной традиции также связан с нежитью. А именно с русалками. По легенде, русалками становятся молодые девушки, умершие не своей смертью. Они поселяются в водоемах, в лесах, в полях. Считалось, что русалка может предсказать судьбу. Для того, чтобы узнать о своей доле, девушки «кумились» с русалками. Чтобы покумиться проводили «крещение кукушки», которую изображал пучок травы. Это кумовство или «посестринство» длилось три дня, а потом расторгалось обрядом раскумления.

Чтобы задобрить русалок, уберечь себя от их козней, для них плели венки из березовых ветвей, связывая верхушки рядом стоящих березок, которые служили им качелями. Венок, на котором покачалась кума-русалка, бросали в воду. По тому, выплывет он или потонет, предсказывали будущее. Остальные венки расплетали, понукая русалок уходить подальше от людей в леса.

На Троицу и перед ней вспоминали не только о тех покойниках, что стали русалками, но и о прочих, умерших не своей смертью. По ним устраивали очень веселые поминки с угощеньем, песнями и обязательно со свистом, который отпугивал нечистую силу. Чисто украинская традиция – на Троицу красили яйца в желтый цвет и раздавали детям в память об мертворожденных и утонувших младенцах. На таких веселых поминках традиционно продавали дудки и глиняные свистульки – своеобразное жертвоприношение покойникам.

Весной было не принято петь грустные песни. Как правило, пели о зарождающейся влюбленности, о взаимных чувствах, о расцвете любви. Расцвет природы сопутствовал расцвету чувств.

Завершал цикл весенних празднеств Иванов день. По сути, это уже первый летний праздник, и о нем в следующей статье.

Борислава Билявская по материалам книги Зеленина Д. К. «Восточнославянская этнография».

Первая встреча весны, а вернее проводы зимы и обряды, связанные с борьбой холода и тепла, тьмы и света, зимы и лета были приурочены к празднику Масленицы. Праздник имеет древнейшую историю, уходит корнями в дохристианскую пору. Христианство наложило свой след на праздник и его обрядовость. Изменились сроки его проведения - в связи с предстоящим постом праздник стал проводиться в более раннее время. Изменилось и название. Масленица - название, появившееся в более позднее время, произошло от того, что в последнюю - подготовительную неделю перед постом мясо уже есть было нельзя, но яйца и молосное было можно. Поэтому налегали на сыр, творог и масло. Неделю называли ещё сырной. Пекли хворосты и вафли, русские пекли блины, украинцы - вареники.
Суть же праздника, обряды и семантика до наших дней дошли прежними. Пробуждение земли, чествование Солнца, тепла и света, утопление или сжигание образа зимы (чучело Масленицы), как образа тьмы и холода, обряды, направленные на будущий урожай - вот главные составляющие праздника.
Образом Солнца, всё выше и выше поднимающегося над землёй, всегда был огонь, особенно горящее колесо. И такое колесо на санях возили по деревне и затем в конце дня - последнего дня масленичной недели завозили на самое высокое место в деревне, где и происходило общее гулянье, где складывали костёр, жгли старые вещи, чучело Масленицы, а также и колесо. Горящее колесо на высокой горе символизировало летнее солнце. Но тьма и холод, Зима не сдавались просто так. Человек это неоднократно наблюдал в природе. И чтобы помочь одолеть лютую Зиму прекрасной красавице Весне, проводились состязания. В празднике воплотилась вечная борьба добра со злом, света и тьмы тепла и холода: это стеношные хороводы и игры, взятие снежного города или горы, мужские игры и забавы, а особенно стеношные бои.

Считается, что пробуждение природы начинается с прилёта птиц. Будто это они приносят тепло и лето. Этому событию радовались, придавали большое значение. Прилёт птиц был знамением. Повсюду существовала вера в то, что именно в день равноденствия 22 марта, называемый в народе «Со роки», из тёплых стран прилетают сорок разных птиц, а первая из них - жаворонок. На Сороки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростёртыми крылышками, как бы летящих и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Для этого печёных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня или бросали их вверх и, сбившись в кучу, что есть силы, кричали:
Жаворонки, прилетите,
Студёну зиму унесите,
Тёплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!
В некоторых местах печёных птичек называли куликами:
Уж вы, кулички-жаворонки,
Солетайтеся, сокликайтеся…
После игры и многократных заклинаний, то есть выкрикивания и пропевания закличек, выпеченных птичек съедали. В некоторых местах пекли по три жаворонка, тогда двух оставляли в сарае - одного на балке, другого на соломе, а третьего съедали.
Первоначально и взрослые и дети с птицами выходили на высокие места, на пригорки или залезали на повети и на крыши, выкрикивали заклинания: «Жаворонки, жаворонки, прилетите, с собой весну принесите!». Со временем печенье потеряло своё обрядовое значение, его стали стряпать для детей. С «жаворонками» ребятишки играли весь день, а вечером их съедали.
Наряду с обращением к птицам, вестникам весны, возвещавшим о её приближении, обращались и к самой весне:
«Весна-красна!
На чём пришла?
- На жёрдочке,
На бороздочке,
На овсяном колосочке,
На пшеничном пирожочке.
Или:
Весна-красна,
Что-то нам принесла?
Соху, борону,
И кобылу ворону,
Солнца клочок,
И соломки пучок,
Хлебушка краюшечку
И водицы кружечку.

Эту песню пели, когда встречали, закликали весну. В такой форме обращения к Весне с вопросом, и в её ответе - изображение ожидаемого, желаемого, как действительного - один из характерных приёмов обрядовой поэзии, основанный на вере в магическую силу слова.
Обращались и к другим птицам:

Жаворонки, жаворонки,
Прилетите!
Красну вёсну
Принесите!
Зиму холодну
Унесите!
Галки, галки,
Принесите по палке!
Голубочки, голубочки,
Принесите по клубочку!
Кукушки, кукушки,
Принесите по мотушке!
Синицы, синицы,
Принесите по спице!
Канарейки, канарейки,
Принесите по швейке!
Чечётки, чечётки,
Принесите по щётке!
Тогда, утки, дуйте в дудки,
Тараканы, в барабаны!

К прилёту птиц готовили и скворешники.
В ряде мест на Сороки с помощью подобных птичек выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка, а мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печёную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зёрен во время начала посева.
С 22 марта и до Зосимы-пчельника (30 апреля) считается сорок утренних морозов. Если утренники постоянно, то лето должно быть тёплым. На Сороки хозяйки пекли сорок шариков - «сороки святые - колобаны золотые» и по одному выбрасывали каждый день за окошко, приговаривая:
Мороз, красный нос,
Вот тебе хлеб и овёс,
А теперь убирайся,
Подобру-поздорову!
Верили, что Мороз, наевшись хлебных шариков, уйдёт до следующего года и не станет мешать крестьянам в их посевных весенних работах.
Вслед за Сороками 30 марта отмечался Алексей-с гор потоки, с гор вода. Звонкие весенние ручьи, тепло предапрельского солнышка особенно радовали ребятишек. Большую часть дня они уже проводили на улице, затевая разные игры и пуская кораблики и лодочки, вырезанные из коры, с песнями бегут за ними:
Дуй, дуй, ветерок, с запада на восток,
Кораблик гони до великой реки!
Или:
Кораблик плывёт,
Товары везёт,
Всё дешёвые,
Всё грошовые:
Смолы да вару -
На грош всего товару,
Дыму да ветру -
Ничего в трюме нету!

Чем выше ходит солнце, тем больше забот прибавляется в крестьянском доме и на поле, всё больше Природа откликается на его тепло. (Здесь про животных, про лес и реки, насекомых)
Человек, заботясь о будущем урожае, о благоприятной погоде, о добром отношении к нему обитателей лесов, полей и рек, совершает соответствующие обряды в течение всего весеннего периода.
В районах, где река долгое время служила основной, а иногда и единственной транспортной артерией, и рыболовство занимало важное место в хозяйственной деятельности, было принято устраивать проводы реки. Во время ледохода умывались речной водой, что было связано с очищением от грехов и освобождением от болезней. Именно во время ледохода дарили реку. В качестве дара использовали монеты, хлеб, иногда дарили другие предметы. Во время дарения приговаривали: «Дарю тебя, вода, храни меня, вода». Считалось, что если реку подаришь, то этим годом не утонешь. Иногда дарили реку, когда первый раз через неё переправлялись на лодке. Ритуал дарения реки - своеобразная жертва реке, водяным духам, чтобы «в реке не утонуть», «чтобы вода доброй была». Бывало, что начало ледохода превращалось в большой праздник. Все выходили на берег реки, смотрели, «любовались ледоходом». На берегу водили хороводы, пели песни, плясали под гармошку. Здесь же на берегу устраивали чаепитие, разводили самовары. А уж если начало ледохода совпадало с Пасхой, то гуляли несколько дней. Иногда говорили: «Реку провожаем - весну встречаем», т.е. ледоход связывали со встречей весны. В данном случае ледоход связывался с проводами зимы, которую олицетворяет лёд.
Дохристианская обрядность, направленная на то, чтобы Природа благоволила человеку, дала хороший урожай, тепло и свет солнечных лучей и чудодейственную влагу земле и Православная культура соединились воедино. К 19-20 векам весенние Христианские праздники народ наполнил смыслом и обрядами, бытовавшими сотни лет до принятия Христианской религии.
Благовещенье.
Вербное воскресенье.
Пасха.
Егорий-победоносец, первый выгон скота на поле.
Вознесенье.
Троица.
Русалья неделя.

Раньше на Благовещенье соблюдали обряд «отпущения птиц на волю». Утром горожане покупали у ловцов птиц и тут же выпускали их.
Синички-сестрички,
Тётки-чечётки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры-воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!
Но больше всего обрядов совершалось в период с Вербного воскресенья до Красной горки. В Благовещенье веточки вербы украшали цветными ниточками, ленточками, освящали их в храмах. Обязательно несколько веточек втыкали в хлеву, чтоб скотинка была здоровой. Веточки вербы ставили в красный угол, на стол, украшали их выдутыми пасхальными яйцами, крашенками и писанками. Освящёнными веточками хлестали детей, приговаривая:
Вербохлёст
Бьёт до слёз,
Верба красна
Бьёт напрасно,
Верба синя
Бьёт несильно,
Верба бела
Бьёт за дело.
Или:
Верба бьёт, не я бью.
Будь богата, как земля
И здоровой, как вода.
Считалось, что после этого ритуала, дети будут здоровыми. Обряд этот символизирует передачу человеку природных сил от воды и земли. Верба считалась символом плодородия, её затем, когда пахали землю, разбрасывали по полям, а в Егорьев (Юрьев) день освящённой вербой выгоняли скотину в поле.
Велик четверг - четверг на страстной неделе считался днём очищения. Положено было до света мыться в бане, к этому дню вся изба и двор должны быть вычищены. С четверга начинали готовиться к Пасхе: заводили куличи, в пасочницу закладывали творог, смешивая его с яйцами, маслом и сухофруктами - к воскресенью получалось кушанье по названию праздника - пасха, начинали красить яйца. В Таборинском районе проживающие там переселившиеся белорусы, сами себя называющие «самоходами», заготавливали пихту. Её затем в праздник развешивали в избе, украшали бумажными цветами, белой и покрашенной яичной скорлупой, соломенными птицами.
Особое место в нашем рассказе мы уделим древней традиции расписывать весной птичьи яйца различными орнаментами, символами и образами. Такие яйца, расписанные с помощью растопленного воска и красок, в народе называются писанками .
Традиция расписывать яйца существует у всех славянских народов и имеет глубокие корни. В мифологии многих народов мира яйцо - символ весеннего Солнца, рождения и пробуждения жизни. Культовые глиняные яйца, найденные в поселениях каменного века на Днестре, датируются 13-12 столетиями до Рождества Христова. Писанка древних земледельцев использовалась в поклонении Солнцу, Земле и Воде. Существует немало дохристианских легенд о том, почему именно яйца (разных птиц) стали окрашивать и украшать. По верованиям древних, птичье яйцо - образ Мирового яйца, в котором заключен хаос, - было для праславян оберегом, амулетом, с помощью которого привлекали и объединяли добрые силы, а злые отгоняли. У жителей Карпат есть такая легенда. Далеко в горах к высокой скале железными цепями приковано страшное чудовище. Есть у него двенадцать посланцев, которые ходят по земле и высматривают, как живут люди. Если их жизнь протекает в злобе и ссорах, то смеётся чудовище, и слабеют его оковы. Если же слышит он, что мир правит меж людьми, то сердится, а цепи сильнее сжимают его поганое тело. Но самое страшное известие для чудовища - о том, что люди на земле ещё пишут писанки и не забыли этого обычая. Тогда он ревёт как зверь, рвётся изо всех сил и бьётся головой о скалу так, что аж огонь высекает. От этого гнева происходят гром и молния, а цепи стискивают злобное чудовище со смертельной силой.
В дохристианские времена создание этого миниатюрного шедевра было новогодней традицией, ведь Новый год раньше встречали весной. Окрашенное яйцо всегда было символом обновления природы, весны, жизни, радости и встречи Солнца нового года. В христианские времена писанка стала знаком Христова Воскресенья, воплощением радости и веры в воскресенье Христово, символом всепрощения и пожеланием счастья, блага и покоя. Поэтому сегодня яйца раскрашивают исключительно на Пасху. В христианстве существуют свои легенды о чудесных превращениях. Одна из них такая. Бедный торговец брёл на рынок с корзиной яиц, когда ему повстречался Христос, несущий свой крест. Торговец взялся помочь Ему, отложив свою ношу. Когда этот человек вернулся к своей корзине, он не обнаружил ни одного белого яйца в корзине, все оказались разноцветными.
Чтобы писанка имела магическую силу, её следует расписывать в соответствующее время, натуральными красками и волшебными знаками - узорами, после этого произнести и спеть необходимые молитвы-заговоры, а потом преподнести эту писанку тому, кому она предназначена. Своевольное изменение древнего орнамента недопустимо. Люди верили - изменить узор, как и слова молитвы, - значит разрушить волшебные силы писанки.
Истоки изображённых на писанках символов следует искать ещё в верхнем палеолите, когда возникает геометрический рисунок. Тогда появляются различные графические элементы в форме крестов и решёток, лесенок и кругов, спиралей и меандров, примитивные изображения - «змеи», «ёлочки», «солнце» - весь набор образов, мотивов и элементов, которые потом расцветут на раскрашенном яйце. Практически во всех регионах имеются общие старинные названия мотивов узора, что подтверждает их древнее символическое значение: «сорокаклинцы», «дубовый лист», «вазончики», «огурчики», «грабельки», «колосок», «коники» и другие. Одними из основных мотивов орнамента являются знаки солнца, к ним относятся розетки, звёзды, кресты. Свастические орнаменты отображают движущееся солнце. При замыкании концов двух свастик возникает ещё один мотив - «звезда». Часто встречается изображение всевозможных треугольников. Символическое значение треугольника разнообразно, оно изображает какую-либо триаду - воздух-огонь-воду, три этапа человеческой жизни, небеса-земля-подземный мир, триединство мира, Бог отец - Бог сын - Бог дух святой. Очень популярен орнамент «сорокаклинцы», что в христианской символике соответствует сорокадневному посту перед Пасхой или сорока мученикам. Казалось бы, исключительно декоративный характер имеет сетка, которая заполняет всю поверхность треугольников, спиралей и ромбов. Однако в обрядах восточных славян можно видеть, что сеть использовалась как магический и охранительный атрибут. Сетка в виде параллельных линий или клеток могла обозначать вспаханное поле. Точки, крапинки, разбросанные по полю, особенно по чёрному, обозначают семена, брошенные в землю. Важным элементом росписи писанок является так называемый «бесконечник», который трактуется как символ безостановочного хода жизни, продолжения рода. Обычно это волнистая линия, пролегающая по четырём «меридианам» или «экватору» яйца, которая часто является границей между двумя цветовыми линиями. И ещё некоторые символы писанки. «Поясок» символизирует дорогу и оберегает от разобщения и ссор. «Вазонки» (цветок-дерево в вазе) обозначает Древо жизни - ось вселенной; «волны», «ужик», «меандры» символизирует воду. Вьющиеся растительные мотивы служили образным замещением «небесного змея». В ряду изображений животных первое место занимает олень, достаточно часто встречаются птицы, конь, барашки. Символ рыбы является воплощением чистоты, телесного и духовного здоровья.
Писанки начинали писать задолго до Пасхи. Чаще всего писали женщины поздними вечерами, когда в доме тихо и никого чужого, если день прошёл без ссор и душевной брани. Подбирались природные краски нужных цветов и заготавливались свежие домашние яйца. Усердная мастерица может выполнить 10-15 писанок в день. Техника окрашивания писанок состоит в том, что специальным приспособлением - «писачком» или «кисткой» (маленькая воронка, скрученная из тонкой медной пластины, с прикреплённой под прямым углом ручкой), которую опускают в растопленный воск, тонкими линиями выполняют рисунок на поверхности яйца - так называемая техника батика. Главный принцип росписи заключается в том, чтобы горячий воск покрыл и сохранил (зарезервировал) нужный красочный слой. Сначала выполняется весь ряд узоров, которые должны оставаться белыми. После этого яйцо помещается в жёлтую краску (по необходимости). Теперь покрывается та часть узора, которая должна оставаться жёлтой. И так далее от самого светлого колера до самого тёмного. Готовую писанку можно выдувать. Затем стенки яйца укрепляются парафином.
Писанка в народных верованиях обладает волшебной силой, ее дарят в знак уважения и благопожелания. В народной традиции огромное количество представлений о яйце: яйцо - олицетворение солнца, живительных сил природы, яйцо предохраняет людей и животных от болезней, яйцо даёт силу и здоровье. Яйцо занимает центральное место в весенней обрядовости. В поминальных обрядах: на Радуницу приносят на кладбище, катают по могилам, закапывают в могильный холм. Существует древнее убеждение в том, что, благодаря чудесным силам яйца, можно устанавливать контакт с предками.
На Красную горку (воскресенье, следующее за Пасхой) односельчане ходили к домам молодожёнов «окликать молодых», которые за пение выносили пришедшим по яйцу.
Люди верили, что писанка охраняет жилище от грома и пожара: если с пасхальным яйцом обойти три раза горящий дом и бросить его в огонь, пожар потухнет.
Освящённые яйца имеют целебную силу. Чтобы щёки были красными, умываются на Пасху водой, в которую по приходу из церкви кладут крашеное яйцо.
Особое место занимает яйцо в обрядах, приуроченных к началу сева и первому выгону скота. Катают пасхальное яйцо по земле; выбирают крестьянина, начинающего сев - того, кто достанет из шапки наиболее крупное яйцо.
Водой со скорлупой пасхального яйца поили скотину, оберегая её от болезни. С пасхальным яйцом искали заблудившуюся скотину, перед первым выгоном яйцом оглаживали скотину.
С земледельческой магией связаны игры с яйцами, приуроченные к Пасхе - катание по земле. Считалось, что яйцо, символизировавшее зарождение новой жизни, соприкосновением с землёй должно было пробудить её от зимнего сна, оплодотворить». Одновременно яйцо употреблялось, как знак воскресения из мёртвых и как средство, вызывающее рост хлебов». Правила игры с катанием яиц просты. На поляну по договорённости каждый кладёт по одному или по два яйца произвольно на расстоянии 5-20 сантиметров друг от друга. Устанавливается горка. Играющие определяют очередь катания, после чего начинают скатывать яйца с горки. Если скатившееся яйцо задевает лежащее в поле, то катающий забирает его. Если нет, то яйцо остаётся в поле, а скатывать с горки идёт следующий игрок. Каждый игрок катает до тех пор, пока не промахнётся. Обычно играют ребятишки и взрослые мужчины отдельными кампаниями. Горку делали часто из коры осины, из дощечек, сколоченных углом и даже по самоварной трубе. Под горку, чтобы яйца меньше бились подкладывали одеяло или потник, войлок.

На Егория скотину выгоняли в поле вербой, срезанной в вербное воскресенье. При этом приговаривали: «Христос с тобой! Егорий храбрый, прими мою животину на всё полное лето и спаси её!». Юрьев день считался праздником пастухов, их одаривали, кормили в поле мирской яичницей. В день выгона скота пекли обрядовое печенье в виде «коровок», «лошадей», «козулек» и прочих животных, отдаваемых под наблюдение Егория и пастуха. Крестьяне верили, что Егорий сам, невидимо для людей, выезжает в поле на своём белом коне и пасёт скот, охраняя его от зверей, над которыми тоже властвует. Георгий Победоносец считался покровителем домашнего скота, и к нему обращались с просьбами защитить, уберечь коров, овец, лошадей. Наибольшей силой, по мнению народа, обладало обращение именно в Егорьев день, во время первого выгона на подножий корм. «Спасителю Победоносцу и Чудотворцу! Отче наш, Георгий, спаси и сохрани нашу скотинушку Рудонюшку и Пестронюшку в тёмных лесах, в жидких местах от диких зверей, от пловучих змей и от злых людей. Аминь!» На Егория ребятишки обходили с приговорами все дома селения, а затем шли в поле и там оставляли сделанные их прутиков маленькие кресты.
Мы вокруг поля ходили,
Мы Егория окликали,
Мы Макарья величали.
Егорий, ты наш хоробрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым месяцем,
Под красным солнышком
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого.

Одной из устойчивых примет наступления весны, пробуждения земли, вегетации растений, начала некоторых хозяйственных работ считается первый гром. Обычно считали, что первый гром бывает после Егорьева дня. Ранний гром предвещал холодную и длинную весну. Возможно, в основе этих представлений лежит миф «небесного оплодотворения земли (брака неба и земли)». Целый комплекс примет и действий о первом громе связан с символикой «первого», «начального». Говорили: «До первого грома земля не распускается» или «землю копать под гряды нужно тогда, когда услышишь первый гром». Повсеместно с первым громом связывался обычай кувыркаться, «переметкиваться», чтобы спина не болела. Переворачиваться нужно было и с началом ледохода. Переворачивание, кувыркание - один из постоянных элементов молодежных весенних игр на соломе в Благовещенье, Вербное воскресенье, Пасху, реже в другие весенние праздники. Здесь кувыркание по соломе, как и катание по посевам, как катание с гор на масленице, связано со стремлением стимулировать урожай, передать растениям жизненную силу, энергию участников обряда. А при первом громе «надо быстрей перемекнуться… что земля стрясётся, и должен человек стрястись, перевернуться», то есть пробуждение земли после первого грома связывалось и с весенними изменениями в жизни отдельного человека, обусловленными началом хозяйственной деятельности, активным взаимодействием с природой.
Весеннее пробуждение природы характеризуется и появлением насекомых и прилётом птиц. Про них говорили: «Егорий с мухами, Никола с комарами». Временем появления певых комаров считался и день Гликерии-комарницы (26.05).
Приготовление обрядового печенья в форме птичек приурачивалось и к дню Герасима-грачевника (17.03). «Из сдобного теста печенья всякого напечёшь, чтоб птички получались. И сами ели, и грачам кидали, чтобы урожай был хороший, в поле бегали». В Прикамье совершались обряды встречи плишки (трясогузки). Время совершения обряда в разных местах указывается от Пасхи до Троицы (Пасха, Радоница, Вознесенье, Троица). Местом проведения праздника избирались высокие места - горы и холмы, камни-скалы. Часто обряд совершали на крышах домов или хозяйственных построек. Вот наиболее полные описания обряда. В Добрянском заводе Пермской области на Радоницу на гору Мендач «каждая из женщин приносила с собой что могла: жареную дичь, шаньги, яйца, молоко, пиво, травник и кто-нибудь непременно рыбный пирог. Праздник начинался под деревом, которое перед тем непременно осматривалось, чтобы определить, здорово ли оно, и если были сухие ветки, то они обламывались. Избранное дерево увешивалось лентами, полотенцами, кружевами, цветными платками, горстями лучшего чёсаного льна, семенами огородных растений, завязанными в тряпки. Украсив таким образом дерево, разложив под ним кушанья и разоставив пития, гости открывали праздник молитвой, обращённой на восток. Помолившись, говорили: «Отцы, родители, пожалуйте с нами откушать хлеба-соли!» Затем каждый брал маленький кусочек пирога и выпив пития, угощал дерево, для чего, набрав в рот пития, брызгал дерево». Заканчивалось кашке-плишке хороводами, играми и гулянием молодежи. В ряде мест действия, совершаемые при встрече плишки, связаны с ритуалами встречи птиц, например, необходимость кормления плишки. Верили, что плишка поест, сколь ей надо, и останется летовать, принесёт с собой хорошую погоду и урожайный год. Существует и другая интерпретация обряда - похороны плишки, плишку прятать или сжигать. Сюжет «похорон» часто встречается в весенней обрядности русских в различных вариантах: похороны Ярилы, Костромы, Шута, русалки, кукушки. Такие обряды имели целью воздействовать на плодородие земли и приурочены в основном к периоду весенних праздников и обрядов.

В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капель­ницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи-

грачиков. На Сороки (день "Сорока мучеников", 9 марта - весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки вы­бегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Вес­ну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, "замыкали" зиму и "отмыкали" лето.

В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщи­ны - на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рас­считано на естественный природный отклик - эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас "Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна.

Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай "кресты кричать". Дети и подрос­тки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говйна):

Половина говйна ломится,

Хлеб да редька спереводится.

За это поющие получали выпеченные кресты и другое воз­награждение.

23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота. Св. Георгия в народе называли Егорием веш­ним, зеленым Юрием, а 23 апреля - Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была зем­ля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отом­кнуть землю и выпустить тепло.

Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вер­бой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца.

В Костромской области молодые мужчины обходили дворы и перед каждой избой исполняли специальные заклинательные песни, в которых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были спасти скотинку в поле и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми горами.

Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные маги­ческие действия с целью сохранить стадо в течение лета. На­пример, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку.

Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье - самобытный рус­ский праздник.

В народе существовали представления о плодоносящих, це­лебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распу­шившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освяща­лись в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных - для здоровья и роста, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез!"

Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приго­товлениями к встрече Пасхи.

В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхаль­ным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с язычес­кими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ри­туалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и бо­гатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизи­ровало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с гор­ки или со специально сделанных деревянных лотков ("загонье яичное"); били яйцо об яйцо - чье разобьется.

В первый день Пасхи в западных районах совершались обхо­ды дворов волочебщиками - группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных реф­ренах (напр.: "Христос воскрес на весь свет!"). Сохраняя древ­нюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответ­ствовало наступлению теплой поры года и пробуждению приро­ды. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали.

В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход - поздравление мо­лодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали Пели вьюнйшные песни. В них величали молодых супругов (въюн-иа и въюнйиу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, краше­ных яиц).

В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с расти­тельной природой пробуждались души умерших. Кладбище по

сещали на Пасху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, суббо­ту и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, бра­гу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усоп­ших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем ("На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут").

Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годо­вой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы "родительские" - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью - Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на мо­гилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответст­вовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений.

Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой. С этого времени начи­нались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, кото­рые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября).

Качели - одно из любимых народных развлечений - когда-то входили в аграрную магию. Как писала В. К. Соколова, "подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. - древнейшие магические действия, встречающиеся у разных наро­дов. Их назначение было стимулировать рост растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться"1. У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно по­вторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи).

Хоровод - древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначаль-

но это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопро­вождались зажиганием огней.

Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Ни­кольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустин-ские, покровские.

Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на на­борные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчи­вали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направ­ленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграр­ного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Неред­ко они объединялись ("Цы просо сеяли, сеяли...", "Хмель мой, хмелюшко...", "Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй...").

Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали вос­приниматься только как развлечение.

В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обря­ды). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" - так как совпадали с цер­ковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой.

Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности со­единялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важ­нейшей инициации языческих славян - принятию в род по­взрослевших девушек как новых его матерей.

В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины - распорядительницы об­ряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплета­ли венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу - Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с со­бой еду (обязательной была яичница).

При завивании березки девушки кумились - целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг

друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христи­анскими представлениями о кумовстве, А. Н. Веселовский объяс­нял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)1. Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни:

Покумимся, кума, покумимся

Мы семицкою березкой покумимся.

Ой Дид Ладо! Честному Семику.

Ой Дид Ладо! Березке моей.

На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумля-лисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке - девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу - останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню:

Красны девицы

Веночки завили,

Люшечки-люли,

Веночки завили. ...

В речку бросали,

Судьбу загадали...

Быстра речка

Судьбу отгадала...

Коим девушкам

Замуж идти...,

Коим девушкам

Век вековать...,

А коим несчастным

Во сырой земле лежать.

Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда на­ряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, "угощали" ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаич­ных человеческих жертвоприношений, березка стала замести­тельной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя.

Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В неко­торых южных губерниях «е делали из травы "кукушкины слез­ки": одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда - в костюм невесты) - и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот ва­риант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующе­го воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки "умирали" - "рождались" жен­щины.

Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неде­ля могла не совпадать с Троицкой.

Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погу­бить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, по­этому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание ру­салок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покида­ли землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изоб­ражать живая девушка, однако чаще это было соломенное чуче­ло, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь.

Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, ко­торую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.

Календарные обряды и песни можно разделить на два цикла: весене-летние и осенне-зимние. В первом цикле центральное место за­нимает образ Солнца и расцветающей растительности.

Русский календарь открывается встречей весны. Исполнение вес­нянок обычно связывалось с календарными датами, отмечающими прилет птиц. Основными датами «кликания весны» на Смоленщине были: 1/14 марта (день Евдокии), 9/22 марта (праздник сорока му­чеников, в народе - Сороки), и 25 марта (7 апреля) - Благовещение, коогда, как говорят в народе, «весна зиму поборола».

Весенние календарно - обрядовые песни (веснянки) исполнялись что бы приблизить приход весны. Их кликали, взобравшись на крыши или пригорки, призывая весну. Прилет птиц означал приход весны, поэтому неотъемлемой часть весенних обрядов были обращения к птицам, жаворонкам:

Жаворонки, жавороночки!
Прилетите к нам,
Принесите нам лето теплое,
Унесите от нас зиму холодную.
Нам холодная зима надоскучила,
Руки, ноги отморозила.

Чувиль-виль-виль,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Время теплого,
Хлеба нового!

В этот день пекут «кулики» – ржаные лепешки с загнутыми краями, изображающими крылья и шарообразной головой, посредине которой, справа налево, идет гребень, без шеи, с ямочками вместо глаз. Дети находят их очень красивыми, и прежде чем их есть, они их «закликают».

Кулик-саморот,
Полетел на город,
Сломил палку,
Убил галку,
Галка плачет,
Кулик скачет. Потом дети начали закликать весну:
«Весна-красна,
На чем пришла?» –
«На сошечке, на бороночке,
На овсяном снопочку,
На ржаном колосочку».

Накричавшись вволю и налюбовавшись своими «куликами», дети не без сожаления, разламывая их, начинают завтракать.

Чувиль-виль-виль,
Жавороночек,
Принеси весну
На своем хвосту,
На сохе, бороне,
На ржаной копне,
На овсяном снопе.

Обычай первыми встречать весну повсеместно был закреплен за детьми. Им вручались испеченные в виде птиц с крылышками, хохолком жаворонки (кулики, грачики), и дети с радостными возгласами бежали на холмы, взбирались на крыши изб, амбаров, бань кликать весну. Жаворонков подбрасывали вверх или, чтобы они были выше, укрепляли на шестах. В редких локальных традициях жаворонки закапывывались в землю. Обычай этот явно связан с древними ритуаль­ными представлениями весеннего угощения земле.

В веснянках (закличках) обращались не только к образам птиц, возвещающих о приближении весны, но и непосредственно к глав­ному условию ее прихода - к разгорающемуся солнцу. При этом солнечное тепло отождествлялось с теплотой-«жалостью» родной матери («Весна-красна, взойди на гору...»). Весна в песнях наделе­на антропоморфными чертами. Она предстает в образе существа, от которого в большой степени зависит благосостояние коллектива земледельцев, она, как хорошая крестьянка-хозяйка, несет с собой "короб житушка", овес лошадям и траву коровам, «по яичишку» де­ревенским детям.

Люди приветствовали весну не только из-за хозяйственных ожи­даний. Красота весеннего пробуждения природы пробуждала эстети­ческие чувства, эмоционально-психологические переживания человека. Хозяйственные надежды, ожидаемые от живительного солнца, сочетаются с радостью, вызываемой красотой весенней природы.

Весенние обрядовые песни на Благовещенье

В Благовещенье дети закликают весну: «Весна-красна, На чем пришла?» –

«На жердочке,
На тоненькой,
На досточке,
На славненькой,
С хлебами обильными,
Со льном высокиим».

Весна, весна красная,
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с радостью,
С великою милостью,
Со льном высокиим,
С корнем глубокиим,
С хлебами обильными.

Один из самых больших весенних праздников славян - Его́рий Ве́шний (Юрьев день), проводили обряд первого выгона скота на пастбище. Скот украшали лентами, цветами, пели о наступлении лета. С древнейших времен Юрьев день воспринимался народом как одна из границ между зимой и летом, важная дата в сельскохозяйственном календаре, а потому к нему приурочивалось множество работ, сопровождавшихся различными ритуалами. В Егорьев день дети ходят по домам и поют весеннюю обрядовую песенку:

Мы вокруг поля ходили,
Егорья окликали,
Макарья величали:
«Егорий ты наш храбрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым месяцем,
Под красным солнышком
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого!»

Батюшка Егорей,
Спаси нашу скотинку,
Всяку животинку,
В поле и за полем,
В лесе и за лесом.
Волку да медведю –
Пень да колода,
Ворону, вороне –
Камешек дресвяный.
Батюшке Егорию – свечку,
Нам, молодцам, – по яичку.

После заутрени на Пасху дети ходят «христосовать». Собираются толпами человек 10 – 20. Хозяева дают детям крашеные яйца иногда дети говорят:

Я маленький хлопчик,
Влез на столбчик,
В дудочку играю,
Христа забавляю.
Христос засмеялся,
В дудочку сковался.

К весеннему циклу относятся так называемые волочебные пес­ни. Они обычно исполнялись как праздничные, поздравительные и первые дни церковного праздника Пасхи. Основная обрядовая ситуация, в которой исполнялись волочебные песни, - пасхаль­ный обход дворов (волочебный ритуал). Жители сел называли участников пасхальных обходов волочебниками, христославщиками и т. д.

Однако песни, исполняемые в этот период, нельзя считать порожденными только лишь христианской рели­гией. Яркие по своему интонационному строению, с подчеркнуто приплясывающим ритмом, за которым ощущается радостное праздничное шествие, эти песни являются древнейшими в весен­нем цикле и отражают чисто земную радость восприятия солнца и пробудившейся природы. Употребительный припев «Христос вос­крес, сын Божий», упоминание о распятии и воскресении Христа, участие в качестве действующих лиц развертывающегося песен­ного сюжета многочисленных христианских святых - все это лишь поверхностный слой, образовавшийся в процессе той борьбы, кото­рую вело в течение ряда веков внедряемое церковью христианство с народной религией.

Песни волочебные (обрядовые пасхальные)

Христос воскрес, сын Божий...

Христос воскрес, сын Божий.
К тому двору
Припыталися.
Христос воскрес, сын божий.
К хозяйскому,К богатырскому.
Христос воскрес, сын Божий.
Его жена
За водой пошла,
Христос воскрес, сын Божий.
За водой пошла
На Дунай-реку.
Христос воскрес, сын Божий.
Размахнула
Широченько.
Христос воскрес, сын Божий.
ПочерпнулаГлубоченько.
Христос воскрес, сын Божий.
Поставила
На скамейку
Христос воскрес, сын Божий.
Пошла она Мужа будить.
Христос воскрес, сын Божий.
- Ай ты мужа,
Не спи дужа.
Христос воскрес, сын Божий.
Будем-ка мы
Думу думать.
Христос воскрес, сын Божий.
Думу думать -
Церкву строить.
Христос воскрес, сын Божий.
Церковь строить,
Собор новый.
Христос воскрес, сын Божий.
А в соборе
На престоле...
Христос воскрес, сын Божий.
Пречиста мать
Слезно плачет.
Христос воскрес, сын Божий.
Юрья, Егорья
Унимает.
Христос вокрес, сын Божий.
- Не плачь, не плачь,
Пречистая мать.
Христос воскрес, сын Божий.
- Ай, как же мне
Не плаката.
Христос воскрес, сын Божий.
Мойго сына
аспинают.
Христос воскрес, сын Божий.
Гвоздем руки
Пробивают.
Христос воскрес, сын Божий.
А ударили
Во все звоны.
Христос воскрес, сын Божий.
Во все звоны - Колоколы.
Христос воскрес, сын Божий.
Сыра земля
Вздрогнулася.
Христос воскрес, сын Божий.
Увсе люди
Здоровалися.
Христос воскрес, сын Божий.
С красным яйцом
Целовалися.
Христос воскрес, сын Божий.

Волочебники волочилися...

Волочебники волочилися.
Сад мой зеленой, вишневый.
Волочилися - намочилися.
Сад мой зеленой, вишневый.
Прошли речку - нашли свечку.
Сад мой зеленой, вишневый.
Прошли другую - потеряли тую.
Сад мой зеленой, вишневый.

По улице по широкой...

По улице по широкой
Христос воскрес, сын Божий.
Не шум шумит, не гром гремит,
Христос воскрес, сын Божий.
Шумят, гремят волочебнич(и)ки.
Христос вокрес, сын Божий.
Волочебнич(и)ки - люди добрые.
Христос воскрес, сын Божий.
Не допутливые, не допытливые.
Христос вокрес, сын Божий.

На странице использованы тексты календарно - обрядовых весенних песен из книг:

• Ю.Г. Круглов "Русские обрядовые песни"
• Потешки. Считалки. Небылицы./ Сост., авт. вступ. статьи и примеч. А.Н. Мартынова. - М.: Современник, 1989. стр.212
• "Смоленская земля в памятниках русской словесности" Под редакцией В.В. Ильина.