В настоящее время педагогическая практика испытывает следующие затруднения: приобщение детей дошкольного возраста к ценностям народной культуры, народного искусства, народным обрядам и традициям; приобщение детей дошкольного возраста к духовным ценностям русского народа, воспитание национального достоинства детей. Национальная культура становится для ребенка первым шагом в освоении богатств мировой культуры, присвоении общечеловеческих ценностей, формировании собственной личностной культуры.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Приобщение детей к народной культуре и традициям народов Поволжья».
В настоящее время педагогическая практика испытывает следующие затруднения: приобщение детей дошкольного возраста к ценностям народной культуры, народного искусства, народным обрядам и традициям; приобщение детей дошкольного возраста к духовным ценностям русского народа, воспитание национального достоинства детей.
Во все времена и у всех народов основной целью воспитания являлась забота о сохранении, укреплении и развитии добрых народных обычаев и традиций, забота о передаче подрастающим поколениям житейского, духовного, в том числе и педагогического, опыта, накопленного предшествующими поколениями. В чем же заключается сила народной педагогики, народных традиций? Ответ прост: прежде всего в человечном, добром, гуманном подходе к личности воспитуемого и требовании с его стороны взаимообратного человеколюбивого отношения к окружающим. Именно цель «облагораживания» человеческой души и утверждалась в народной педагогике.
Национальная культура становится для ребенка первым шагом в освоении богатств мировой культуры, присвоении общечеловеческих ценностей, формировании собственной личностной культуры.
Нравственное воспитание - воспитание, основанное на регулировании системы отношений человека и общества, формировании продуктивного отношения личности, к людям, обществу, самому себе. Нравственное воспитание вводит ребенка в систему принятых в обществе норм, формирует опыт деятельности, позволяющих осознать разумность, объективность, необходимость тех или иных поступков, побуждает ребенка к добрым поступкам, формирует потребность личности сделать себя и окружающее жизненное пространство более совершенным.
Успех, приобщение дошкольников к национальной культуре разных народов, населяющих жизненное пространство ребёнка зависит от выбора форм и методов обучения и воспитания.
Необходимо донести до сознания детей, что они являются носителями культуры народностей, которые проживают в среднем Поволжье. Для этого необходимо обратится к истокам народной культуры и, в первую очередь, к фольклору. Ведь содержание фольклора отражает жизнь народа, его опыт, просеянный через сито веков, духовный мир, мысли, чувства наших предков.
Среднее Поволжье населяют разные этнические группы: русские, чуващи, мордва, башкиры, татары, марийцы, цыгане.
Танцы, песни, музыка этих народов, должны стать частичкой жизни ребенка.
В воспитании велика и ни с чем несравнима роль народных песен. В песнях отражаются вековые ожидания, чаяния и сокровенные мечты народа.
Песни уникальны музыкально-поэтическим оформлением идеи - этической, эстетической, педагогической. Красота и добро в песне выступают в единстве. Добрые молодцы, воспетые народом, не только добры, но и красивы. Народные песни впитали в себя высшие национальные ценности, ориентированные только на добро, на счастье человека.
Песне присуща высокая поэтизация всех сторон народной жизни, включая и воспитание подрастающего поколения. Педагогическая ценность песни в том, что красивому пению учили, а оно, в свою очередь, учило прекрасному и доброму. Песней сопровождались все события народной жизни - труд, праздники, игры, похороны и т. п.
В песнях раскрывается внешняя и внутренняя красота человека, значение прекрасного в жизни; они - одно из лучших средств развития эстетических вкусов у подрастающего поколения.
Своеобразным, соединяющим в себе несколько различных жанров народного творчества средством приобщения к этнической культуре является народный праздник. Народные праздники были настоящим кодексом неписаных норм и обязанностей, но только в художественно-эмоциональной форме. Обряды, отображающие нравственные устои народа, закрепляющие чувства верности семье, друзьям (подругам, развивающие эстетические чувства детей и содержащие в себе многие другие педагогические элементы, ярко представлены в таких русских и мордовских праздниках, как Рождество, Пасха, Троица, Масленица, татарских - Сабантуй» («Праздник плуга»), «Науруз» («Встреча весны»), «Карга боткасы» («Воронья каша»), башкирских народных праздниках "Грачиная каша", "За талой водой", "Сабантуй", "Нардуган".
Традиции народа – это то, что полнее всего отражает его духовный облик и внутренний мир, живая национальная память народа, воплощение пройденного им пути и неповторимого духовного опыта. То, что в конечном итоге хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений. Богатейшее культурное наследие наших предков уходит корнями вглубь веков, в повседневный опыт созидательного труда и мудрого, почтительного освоения окружающей природы. Формировался особый уклад народной жизни, тесно связанный с годовыми циклами обновления и угасания природы, по–своему отразившийся в загадках, пословицах и поговорках, задушевных песнях и озорных частушках, легендах и волшебных сказках. Другое, живое свидетельство богатства бытовой культуры русского народа – его обычаи и праздники, а также церковные обряды и таинства. Сохранение этого наследия – благородная задача, выпавшая на долю терпеливых тружеников, собирателей и исследователей отечественного духовного достояния, таких, как В.И.Даль, И.С.Сахаров, М.Забылин, А.Н.Афанасьев. В этом же ряду по праву заслуживает упоминание имя А.В.Терещенко, выдающегося знатока русских обрядов и обычаев, автора многочисленных трудов о светлом и гармоничном мире народной культуры наших предков.
Вот почему приобщение детей к народным традициям народов Поволжья целесообразнее проводить именно в форме детского праздника. При этом важно не только дать детям новые знания, но и организовать непосредственное их участие в исполнении обрядов, пении народных песен, инсценировках.
Раскрытие личности в ребенке полностью возможно через включение его в культуру собственного народа. И это не просто знание о культуре, а проживание в культуре, проживание в традиции, посредством вхождения в годичный праздничный круг. Изучение культуры и традиций народов Поволжья дает возможность освоения культурного пространства региона, позволяет знакомиться не только с образом жизни представителей разных народов, населяющих регион, но также раскрыть яркую самобытность соседствующих культур, их внутреннее сходство.
Праздники и развлечения - яркие и радостные события в жизни детей дошкольного возраста. Сочетая различные виды искусства, они оказывают большое влияние на чувства и сознание детей, расширяют их кругозор, развивают память, речь, воображение, способствуют умственному развитию.
Сегодня всё более явственно обнаруживается возрождение национального духа, национальной культуры и традиций, духовных ценностей и социальных институтов, самосознания и самоуважения народа. Первым таким социальным институтом является семья, а потом уже – детский сад, который тесно сотрудничает с семьёй ребёнка. Формированию национальной идентичности, возникновению стабильной картины мира и нахождению каждым ребёнком своего места в нём как нельзя лучше способствует своевременное приобщение детей к народной культуре. При этом необходимо создать приоритетное направление изучения родной культуры в сочетании с воспитанием уважительного отношения к другим культурам. Установка педагога должна быть направлена на то, чтобы, выявляя самобытность каждого народа, использовать положительный потенциал его культуры для саморазвития и совершенствования личности ребёнка.
Для успешного решения вышеуказанной проблемы, необходимо следующее:
Создание системы работы по приобщению детей к истокам народной культуры народностей, населяющих среднее Поволжье;
Привлечение родителей в воспитательно-образовательный процесс;
Создание условий для самостоятельного отражения полученных знаний, умений детьми;
Установление сотрудничества с другими учреждениями.
Из всего вышесказанного можно определить для себя следующие приоритеты в работе с детьми:
1. Формировать чувство причастности к истории Родины через знакомство с народными праздниками и традициями народов Поволжья, в которых фокусируются накопленные веками тончайшие наблюдения за характерными особенностями времен года, погодными изменениями, поведением птиц, насекомых, растений. Причем эти наблюдения связаны с трудом и различными сторонами общественной жизни человека во всей их целостности и многообразии.
2. Накапливать опыт восприятия произведений малых фольклорных жанров. В устном народном творчестве как нигде сохранились особенные черты русского характера, присущие ему нравственные ценности, представления о добре, красоте, правде, храбрости, трудолюбии, верности. Благодаря этому, фольклор является богатейшим источником познавательного и нравственного развития детей.
3. Развивать художественный вкус через восприятие красоты изделий традиционных народных промыслов. Формировать у детей эмоциональную отзывчивость и интерес к образцам русского народного декоративно-прикладного искусства, воспитывать желание заниматься подобной деятельностью.
4. Развивать двигательную активность детей, умение их сотрудничать друг с другом, через знакомство со старинными играми народов Поволжья.
Все эти мероприятия помогают укреплять в молодом поколении здоровые нравственные начала и гуманные отношения между людьми. Если мы сможем в сердца наших детей вложить жемчужины народного творчества, они будут больше ценить, любить и уважать своих родителей, свой народ, свой родной язык, будут гордиться своей малой Родиной, а значит и нашей страной.
Национальная культура олицетворяет память народа, выступая тем, что позволяет идентифицировать этот народ среди прочих, позволяет человеку сохранить индивидуальность, почувствовать связь эпох и поколений, обрести духовную поддержку и жизненную опору. И если рассматривать календарь, а также жизнь людей, то обычаи и традиции народов поволжья демонстрируют тесную связь с ними.
Русские
Среди всех народов, обитавших на территории Поволжья, наибольшая доля приходится на русских. Русские женщины носили наряд, который состоял из холстовой рубашки, именуемой «рукавами», и сарафаном. Для бедных семей привычным костюмом служили сарафаны, для изготовления которых применяли крашеный холст. На торжества надевали сарафаны, сшитые на основе китайки. Возможности богатых семей позволяли им носить сарафаны, для создания которых использовали шелк, плис и бархат.
Несмотря на то, что среди руских основной верой было христианство, обычаи и традиции народов поволжья имели языческие корни. С завидным постоянством они праздновали такие торжества, как святки, масленица, семик-Троица.
Татары
Татары относятся к тюркской группе алтайской языковой семьи. Если рассматривать этнический состав этих жителей Поволжья, то в этом плане они отличаются разнообразием. Среди них выделяют древние тюркские, булгарские, кипчакские и прочие тюркоязычные племена, а помимо этого отдельные финно-угорские и славянские.
Пусть татары непохожи друг на друга диалектом и в территориальном отношении, все же они представляют собой единую нацию, которой присущ общий литературный язык, культура, включающая в себя фольклор, музыку, религию, традиции народов поволжья.
Население Ульяновска представлено по большей части татарами, исповедующими ислам. И сегодня жители города не отклоняются от традиций ислама, предпринимая попытки по его развитию. Данные шаги затрагивают различные стороны жизни, в том числе воспитание детей, почтение к старшим, участие в красочных национальных праздниках. В то же время в основе их мировоззрения немаловажная роль отводится почтительному отношению к иным религиям и культурам.
Чуваши
Чуваши входят в состав тюркской группы алтайской языковой семьи. В основе названия данного народа лежит булгарское племя сувар, суваз. Именно булгары и сувазы, а вместе с ними и финно-угорские племена марийцев и способствовали возникновению чувашского этноса.
Долгое время чуваши Ульяновского Поволжья оставались язычниками, однако все изменилось, когда они присоединились к Русскому государству. Их языческая вера предусматривала систему, где присутствовало большое количество богов, во главе которых стоял Тор. Среди богов были и добрые, и злые. И определенному роду занятий людей соответствовал тот или иной бог, демонстрировавший свое покровительство. В существовавшем религиозном культе прослеживалась тесная связь с циклом земледельческих работ, относившая к культу предков.
В 18-19 вв. многие представители чувашского народа приняли христианство. Это привело к утрате языческой веры в чистом виде. Однако по-прежнему присутствовало двоеверие. Когда наступала пора для таких важных событий, как крестины и венчание, то их проводили в церкви. При этом среди данного народа встречались наряду с языческими древними и христианские имена.
Мордва
Под мордовскими племенами подразумевались коренные жители, местом обитания которых выступало междуречье Оки, Суры и Средней Волги. Данная народность включает в себя 2 главные группы:
- Эрзя;
- Мокша.
Первая обитала на левобережье р. Суры. Что касается второй, то ее местом проживания служил бассейн р. Мокши. В Ульяновской области основную часть жителей составляют мордва-эрзя.
Обычно женщины данного народа носили рубаху из белого холста, которая имела яркую вышивку, где в основном использовались красные, черные, синие тона, имевшие вкрапления желтого и зеленого. Свои отличия имели праздничные традиционные костюмы народов поволжья, марийский, как мордвинский наряд, играли роль важного атрибута.
Эрзянки имели в наличии и обрядовую рубаху, которую очень часто украшала вышивка. Девушки облачались в нее в двух случаях: когда достигали совершеннолетия и выходили замуж.
В народных праздниках мордвы прослеживалась связь с земледельческим календарём. Очень много народу собиралось летом, когда отмечали праздник вельозкс, который проводили в честь покровительницы села (Вель-ава). В современный период также продолжают чтить данную традицию: часто в деревнях проводят праздник отдаленного или малого села, а кое-где — праздник традиционной мордовской кухни.
Встреча любого подобного праздника неизменно предусматривала целенаправленное моление, которое дополняло исполнение определенного комплекса магических обрядов. Причем наряду с общественными проводили и семейные моленья. В данном случае уже внимание уделялось интересам конкретной семьи.
Похожие материалы:
Города Поволжья похожи на бусины, которые часто расположены друг от друга, находясь при этом в непосредственной близости от Волги. Именно эта река и поспособствовала их...
Содержание1 Земледелие2 Мельницы3 Животноводство4 Охота5 Рыболовство6 Пчеловодство Процесс развития культуры любого народа проходит в соответствии с законами, которые...
Если оценивать в целом природные факторы Поволжья, то его допустимо включить в группу районов страны, где созданы прекрасные условия для комплексного развития. Поволжье...
На процесс формирования экономических районов нашей страны немалое влияние оказало наличие определенной группы природных, экономических и социальных условий. Подобное...
Свадебные обычаи народов Поволжья
Презентация к уроку истории и краеведения.
Учитель истории и краеведения МОУ-СОШ с. Подлесное Марксовского района Саратовской области
Пословицы
Дитя унимай смолоду, жену - с первого раза.
Башкирская поговорка
Как бы далеко ни было, иди дорогою; как бы стар ни был, бери девушку.
Калмыцкая поговорка
Коварная жена - плетка шайтана. Татарская поговорка
Красота нужна только на свадьбе, ум - каждый день. Татарская поговорка
Красоту в миску не положишь. Татарская поговорка
Нелюбимый всегда лишний. Башкирская поговорка
Пока красавица прихорашивается, свадьба кончается.
Татарская поговорка
Сердце девушки - кипящий котел, ни с чем не считается. Татарская поговорка
Слово мужчины - всегда одно. Татарская поговорка
Умный хвалит коня, полоумный - жену, а глупец - сам себя.
Башкирская поговорка
Самый важный обряд у всех народов – свадьба. Ей обязательно предшествуют встречи и знакомства во время сельскохозяйственных работ и на вечёрках. Время свадеб у разных народов наступало не одновременно. Например, русские играли свадьбу осенью. Чуваши играли свадьбы в июне, после сева. Решение о вступлении в брак принимали родители, ценились в будущей жене не красота, а трудолюбие и душевные качества. При этом не исключались любовь и взаимность молодых. Запрещались браки близких родственников. Просватанная девушка уже не ходила на посиделки, а занималась приготовлением приданого, подарков жениху и его родне. Она уходила в чужой дом и поэтому несколько вечеров (у мордвы до пятнадцати вечеров) причитала и плакала.
У всех поволжских народов перед свадьбой устраивался девичник,
на котором исполнялись песни, невеста дарила подругам подарки.
У калмыков подарки получала и невеста.
В славянской мифологии яблоко выступало символом плодородия, здоровья, любви, красоты; являлось эмблемой брачного союза, здорового потомства. Принимая от сватающегося парня яблоко, девушка как бы давала согласие на брак.
Ветки яблони украшали свадебное знамя и венок невесты, а ещё использовались в убранстве праздничного стола. Так, белорусы, украинцы втыкали ветку яблони в каравай, а русские - в свадебную курицу. Молодожёнам дарили яблоки, желая большого потомства. Яблоко - древнеславянский символ целомудрия невесты: его оставляли на брачной рубашке. Южные славяне традиционно совершали бритье жениха перед свадьбой под яблоней. А при совершении обряда смены головного убора с девичьего на женский, первый, с помощью яблоневой ветки, снимали с головы невесты и забрасывали на яблоню.
Рябушкин Андрей Петрович.
Крестьянская свадьба в Тамбовской губернии 1880 г.
- Раньше украинскую свадьбу начинали праздновать в доме невесты после того, как жених отдаст за неё выкуп. Там же происходило застолье и некоторые традиционные действа. После соблюдения всех традиционных обрядов молодые отправлялись в дом жениха, где невеста покрывала столы своими скатертями и развешивала свои рушники. Традиция встречать молодых караваем сохранилась до сих пор. Каравай пекут, как правило, только те женщины, чья семейная жизнь сложилась очень хорошо. Это считается, принесёт удачу молодым в их семейной жизни. Есть очень характерное отличие украинской свадьбы – на столе возле каравая почетное место занимает гильце. Гильце - это шикарная ветка дерева, которую украшают цветами и лентами. Оно символизирует девичью красоту и невинность. Голова украинской невесты украшена венком с длинными разноцветными лентами. В конце торжества невеста кидает этот венок незамужним девушкам, считается, что поймавшая следующей должна выйти замуж. .
Общение молодежи у чувашей было свободным, что однако не приводило к распущенности. В хозяйственных интересах у чувашей поощряли ранняя женитьба сыновей и позднее замужество дочерей, поэтому нередко невеста была старше жениха на 8-10 лет. Свадьба продолжалась 4-5 дней, она проходила в домах невесты и жениха и сохраняла многие традиционные элементы: обращение старшего дружки с приветствием к родителям невесты, «выкуп ворот» при въезде во двор невесты, закрывание ее лица головным покрывалом перпенчек , ритуальное хождение новобрачной за водой и др.
Свадьба у мордвы
Самый большой и главный пирог назывался лукш, его преподносили отцу невесты взамен дочери. Его пекут накануне свадьбы из самой лучшей, самой белой пшеничной муки и обязательно круглым по форме Его приготовление у мордвы являлось обрядом гадания: если во время печения пироги поднимались, это означало, что невеста родит сына; если же пирог расползался, то невеста будет бесплодной и злой. Верхнюю корку этого пирога обязательно отвозили обратно в дом жениха, что символизировало возращения хлеба, т.е. благополучия. Если его сомнут или испортят - это плохая примета для новобрачных. Фигурки из теста, что находятся наверху пирога, должны есть только женщины и девушки - подруги невесты и родственницы жениха. А вот начинку пирога - курицу, яйца и кашу - жених и невеста съедают вместе. Это залог их будущего семейного счастья, богатства и большой любви.
- СВАДЕБНЫЕ ТРАДИЦИИ БАШКИР - Свадьбы у башкир традиционно приурочивались к лету и продолжались три дня. В соответствии с традицией свадьбы проводились дважды: сначала у родственников невесты, а затем у жениха. Свадьбы сопровождаются традиционно угощениями, организуются скачки, выступления борцов.
Свадьба у марийцев
Марийская свадьба обычно проводилась в летнее время, пока еще не наступил сенокос. В старину в свадебной обрядности большое значение придавалось самому свадебному веселью. Только после свадьбы венчались в церкви. На свадьбе царил дух состязательности между стороной жениха и стороной невесты. Те и другие старались друг друга «перепеть» и «переплясать». Ценилась способность звонко исполнять песни, задорно плясать. Ценились одаренные игроки на волынке и барабане. По тому, как весело, с пением, с плясками прошла свадьба, определялся и авторитет новобрачных и их родственников. Даже складывалась слава о целой деревне, если там музыкальная и танцевальная часть свадьбы проводилась с художественным мастерством.
Мусульманский религиозный обряд бракосочетания в доме родителей невесты;
Отсутствие жениха и невесты при исполнении обрядов, легализующих брак;
Первая брачная ночь в доме родителей невесты.
- Посещение молодым мужем своей жены в доме ее родителей в течение какого-то периода было характерной особенностью свадебной обрядности значительной части волго-уральских и сибирских татар.
- В этот период молодожены не имели права показываться в обществе вместе.
- Молодоженам разрешалось ранней весной или летом прогуляться в лес. Обычно туда отправлялось несколько пар. Молодые мужья развешивали на деревьях платки своих жен, которые должны были достать их. По быстроте их действий судили об их деловых качествах.
- Переезд молодой в дом мужа обычно приурочивали к июлю.
- Супруг приезжал за женой в крытой повозке в сопровождении своей младшей сестры, К дому невесты он приезжал ночью, опасаясь препятствий и стараясь подъехать незамеченным. Иногда обиженные соперники запирали ворота в деревню или клали бревна, чтобы остановить лошадей. Юноши и молодые мужчины со стороны невесты держали створки закрытых ворот и не давали жениху въехать во двор, требуя выкуп. Жених давал им деньги, а дружки рассыпали орехи, пряники и монеты, которые бросалась собирать детвора. Двери избы и комнаты, в которой находилась невеста, держали подростки, также требовавшие от жениха выкуп. При этом они приговаривали: «Дверная петля стоит один алтын, наша сестра – тысячу алтын». Свадебный поезд состоял из крытой повозки, запряженной парой лошадей, в которой сидели молодожены. За ней ехала подвода с приданым и подарками для родственников.
- Молодая, выходя из повозки, опиралась на какое-нибудь животное (овцу или теленка). Под ноги ей обязательно подкладывали подушку или шубу, стелили коврик или белую ткань.
- Войдя в дом, она вешала полотенце, дотрагивалась рукой до печки и погружала руки в миску с мукой.
- -Молодую заводили под полог и потчевали медовым напитком, маслом и медом. Затем ей давали ложку, чтобы она помешала суп в котле.
- Этот обряд приобщал молодую женщину к жизни в семье мужа.
- Она одаривала женщин нагрудниками, а мальчиков кисточками-оберегами из разноцветных ниток. -Смотрины молодой проводили в тот же день. Покрывало с лица невесты снимала свекровь,
В данной секции Вы можете ознакомиться с материалами наших конференций
Региональная научно-методическая конференция для студентов, аспирантов, молодых учёных (Днепродзержинск, 20-21 февраля 2013г.)
IV Международная научно-практическая конференция молодых ученых и студентов (Днепропетровск, 15-16 марта 2013г.)
Региональная студенческая научно-практическая конференция (Днепропетровск, 4?5 апреля 2013г.)
Всеукраинская научно-практическая конференция «Научно-методические подходы к преподаванию управленческих дисциплин в контексте требований рынка труда» (Днепропетровск, 11-12 апреля 2013г.)
VІ Всеукраинская научно-методическая конференция «Восточные славяне: история, язык, культура, перевод» (Днепродзержинск, 17-18 апреля 2013г.)
Всеукраинская научно-практическая конференция «Актуальные проблемы преподавания иностранных языков для профессионального общения» (Днепропетровск, 7-8 июня 2013г.)
К.и ст .н. Лепешкина Л.Ю.
Поволжский государственный университет сервиса, г. Тольятти, Российская Федерация
Обряды и ритуалы жизненного цикла народов Поволжья в историческом краеведении
В самом широком смысле историческое краеведение изучает природу, историю, хозяйство, население края, его культуру, быт, то есть данная наука тесно связана с историей и географией, археологией и искусствоведением, этнографией и другими областями социогуманитарного знания. Но в отличие от этих наук краеведение не только изучает, но и оценивает значительность событий, ценность памятников, красоту пейзажей, выявляет общее для страны и края, а также черты, присущие только ему. Важной особенностью краеведения является то, что это не только наука, но и деятельность: созидательная, направленная на сохранение природных и культурно-исторических богатств края, и популяризаторская, открывающая что-то совершенно новое, ценное широкой публике.
В этом определении выделяются два существенных момента: во-первых, всесторонность изучения края и, во-вторых, изучение, как правило, не профессионалами, а местным населением, для которого отдельная часть страны становится родной. Таким образом, краеведение – это целостное знание о родной местности. Оно объединяет в себе знания о природе, о культуре и культурных традициях, о промышленности; включает вопросы геологии, археологии, этнографии, экологии, лингвистики, архитектуры, искусствоведения и ряд иных. Причем все это изучается не отдельно одно от другого, а синтетически, комплексно и ретроспективно. Стержнем в таком изучении, несомненно, является история.
Краеведение как народное знание о своих родных местах зародилось в далеком прошлом. У всех народов мира во все времена были люди, хорошо знавшие окружающую их местность, ее природу, прошлое и современную жизнь. Мировая и отечественная история повседневности накопила значительный материал по быту и семейной обрядности народов России, в том числе поволжского региона. Обряды и ритуалы жизненного цикла народов Поволжья с научной точки зрения стали изучаться в XVIII веке, хотя внимание к себе начали привлекать в XVI–XVII вв. Отрывочные сведения или только упоминания о них встречаются в трудах иностранных авторов (Сигизмунда фон Герберштейна, Энтони Дженкинсона и др.) . Среди них выделяется книга французского капитана Жака Маржерета «Состояние Российской империи и великого княжества Московии. С описанием того, что произошло там наиболее памятного и трагического при правлении четырех императоров, а именно, с 1590 года по сентябрь 1606» (впервые издана в Париже в 1607 году) . В ней описывались народы, населявшие в тот исторический период Россию, а именно находившиеся под властью русских татары и другие магометанские нации. Помимо этого, Жак Маржерет уделял в своем труде внимание народам, не являвшимся ни христианами, ни магометанами и создавшими собственную мифологическую картину мира, в центре которой находились культы разных животных. К таковым народам могут быть отнесены, например, чуваши, марийцы, удмурты, мордвины со своим особым мироощущением и восприятием действительности.
Достаточно скудные сведения о чувашах, татарах и других народах оставил подьячий Посольского приказа Г.К. Котошихин, отметивший в своем сочинении «О России в царствование Алексея Михайловича» особую роль этих народов в охоте на соболей. Этих зверей «бьют из луков и из пищалей, и иным обычаем ясачные люди, Татаровя и Чюваша и Вотяки и иные; а окроме тех людей ловити и бити никому не велено» .
XVI–XVII вв. можно назвать периодом первых кратких упоминаний о народах России. Он охватывает очень большой временной отрезок и включает разнообразные источники (работы восточных авторов, русские летописи, труды западноевропейских дипломатов и путешественников), но их можно объединить, так как все сведения этого периода носят фрагментарный, поверхностный характер. Нередко материалы о народах России объединялись в общую главу, как это сделали, например, Георгий Тектандер фон дер Ябель в 1602–1604 гг. и Адам Олеарий в 1633, 1636 и 1639 гг. в своих подробных описаниях путешествия в Московию и Персию . Это объясняется тем, что на данном этапе не появилось еще необходимости более подробного и конкретного изучения жизни народов России, а письменные источники представляли собой краткие очерки или летописи.
В XVIII веке начинается новый этап в изучении народов Поволжья. Определяющей вехой для этого направления явилась реформаторская деятельность Петра I. Для петровской России особенно актуальным было становление и развитие географических знаний в рамках освоения областей, приобретенных Россией в XVI–XVII вв., с целью всестороннего их изучения и содействия процветанию страны. Особенно выделялись достоверностью среди исследований повседневной культуры народов России работы шведских военнопленных, оставшихся в нашей стране после Полтавской битвы. Наибольшей известностью и популярностью пользовался труд пленного шведского офицера, проведшего в Сибири тринадцать лет, Ф.И. Страленберга «Гисторическое и географическое описание о древнем и новом состоянии Полуночно-восточной части Европы и Азии паче же Империи Российской которая из оных за полуночную часть признается» (издан в России в 1797 году) .
К 20–30-м гг. XVIII века в географических исследованиях начинают участвовать и русские специалисты. На начальном этапе исследований предполагался сбор фактического материала для создания карт, географических описаний различных регионов страны, учета этнического и конфессионального состава населения. Ценным вкладом в изучение российской семейной обрядности стали исследования В.Н. Татищева и Н.М. Карамзина. При описании истории Государства Российского они не оставили без внимания вопрос об обрядовой культуре поволжских народов. Анализ традиционной обрядности в России был осуществлен в исторических работах С.М. Соловьева, В.О. Ключевского, М.Н. Покровского и др.
В 1777 году в связи с губернской реформой Сенатом был издан Указ о составлении топографических описаний всех губерний России, и уже в 80-е гг. такие описания были составлены по многим губерниям. Они содержали сведения о природе, историческом прошлом и современной хозяйственной деятельности населения.
Важную роль в становлении исторического краеведения в России сыграл М.В. Ломоносов. Он составил и разослал в разные регионы страны анкету с вопросами по экономике, географии, истории, культуре. На основе этих анкет М.В. Ломоносов издал труд «Топографические известия, служащие для полного географического описания Российской Империи». Более того, в этот период отечественной истории появились исследования, посвященные обрядам и ритуалам народов Поволжья, Г.Ф. Миллера «Описание живущих в Казанской губернии языческих народов, яко-то: черемис, чуваш, вотяков», Палласа П.С. «Петра Симона Палласа путешествие по разным провинциям Российского Государства», И.-Г. Георги «Описание всех обитающих в Российском государстве народов», С.Г. Гмелина «Путешествие по России для исследования трех царств естества». Все вышеперечисленные исследователи подметили одну важную особенность обрядов народов Поволжья – общность и наполненность различными мифологическими символами.
Исследователь Г.Ф. Миллер, путешествуя по России в 1733–1743 гг., при описании обрядов и ритуалов жителей региона уделял внимание устройству места для жертвоприношений, которое располагалось за густыми лесами и до него было весьма сложно добраться . Это упоминание говорит нам о стремлении черемис (марийцев), чувашей и вотяков (удмуртов) быть в духовном единении с природой, сохранить свои обряды скрытыми от посторонних глаз и никому не дать нарушить свой покой.
Особо следует отметить исследование П.С. Палласа. Посетив два раза Поволжье в 1773 и 1793 гг., Паллас описал динамику изменений в повседневной культуре народов региона.
Немецкого исследователя Иоганна-Готлиба Георги также привлекли обычаи и обряды народов Поволжья, а именно: поведение за обедом или ужином, процесс чествования новорожденного, сватовство, свадьба, похороны, жертвоприношение, восхваление богов. Кроме того, он осуществил первую классификацию праздников, разделив их на «кереметные» (или общие), к которым ученый отнес жертвоприношения, и на «семейственные», к которым он причислил родильные, свадебные и похоронные обряды .
В своем труде Иоганн-Готлиб Георги детально описывал чувашский обряд погребения. Мужчины и женщины провожали покойника на кладбище, где могила рылась с запада на восток и усопшего клали головой на запад. На могиле при зажженных свечах оставляли блин и кусок вареной курицы с фразой: «Это тебе пригодится!». Также на могилу родственники бросали худое одеяние усопшего, мылись и «подвеселяли себя пирушкой в той избе, из которой вынесли покойника» .
Ценным источником по изучению обрядов жизненного цикла чувашского народа в XVIII веке является этнографический очерк «О чувашах», написанный симбирским землемером К.С. Мильковичем. Это описание считается первым, составленным местным человеком. Сам автор очерка относился к чувашам весьма уважительно: «Чуваши народ отменно благодарный и противу оказанных им благодеяний столько чувствительны, что не только противу благодетелей своих изъявляют безковарные знаки своего искреннего почитания и любви, но если б того их благодетеля и в живых более не было, а чрез долгое время после родственника его они увидят, то и ему всего, что чувствительность и не лицемерная благодарность требует, изъявляют» . В работе К.С. Мильковича содержатся более подробные сведения по сравнению с его предшественниками о языческой религии и похоронно-поминальных обрядах чувашей. Немало страниц в своем произведении исследователь посвятил обрядам кровавого жертвоприношения в честь умерших родственников. В частности, он отмечал, что особенно торжественно и с почтением приносили в жертву овцу на седьмой день по кончине человека .
Историография традиционной культуры народов Поволжья в первой половине XIX века не отличается большим разнообразием. Среди работ того периода времени следует назвать исследование 1828 года протоиерея А.С. Протопопова «Краткое описание суеверий чуваш» . В данном исследовании затрагиваются вопросы, связанные с религиозными верованиями и обрядами чувашского этноса, но вместе с тем оно по сравнению со сведениями К.С. Мильковича не привносит ничего нового в этнографию чувашей.
Во второй половине XIX века немаловажное значение в составлении картины обрядов жизненного цикла чувашей, казанских татар и татар-кряшен имеют работы зарубежных, русских, чувашских и татарских этнографов: В.А. Сбоева, Н.И. Золотницкого, В.К. Магницкого, Д. Месароша, Н.В. Никольского, С.М. Михайлова, А. Фукс, А.С. Иванова, Г.И. Комиссарова, Н.Ф. Катанова, М.А. Машанова. Много сделано для развития исторического краеведения в Поволжье Русским географическим обществом, основанном в 1845 году в Санкт-Петербурге по инициативе мореплавателя Ф.П. Литке и историка К.И. Арсеньева. Под руководством П.П.Семенова-Тян-Шанского были подготовлены многотомные издания: «Географо-статистический словарь Российской Империи» и «Россия. Полное географическое описание нашего Отечества».
В XIX веке Губернские архивные комиссии занимались выявлением, сохранением, систематизацией, описанием исторических памятников, организацией музеев, изданием краеведческой литературы, пропагандой знаний о своем крае. По инициативе Московского археологического общества с 1869 года в различных городах проходили археологические съезды, в которых участвовали профессора, руководители архивов, местные краеведы-любители. Усилению интереса к краеведению способствовало и духовенство: издавались епархиальные ведомости, составлялись церковно-приходские летописи (например, «Известия по Казанской епархии», «Самарские Епархиальные Ведомости»).
На рубеже XIX–XX столетий получило распространение и само понятие «краеведение». До 1917 года был распространен термин «родиноведение». К 1917 году краеведение уже занимало значительное место в культурной и общественной жизни больших и малых городов.
После Февральской революции многие краеведы проявили большую самоотверженность в спасении, охране и использовании памятников истории и культуры (особенно имений, частных коллекций). А затем они активно включились в краеведческую деятельность послереволюционных лет: организацию музеев, архивов, библиотек.
Наиболее важным и интересным этапом развития исторического краеведения, получившим название «золотого десятилетия», стал период с 1917–1918 по 1929 гг. Краеведческое движение возглавляли тогда ведущие ученые страны: академик Д.Н. Анучин, этнограф и писатель В.К. Арсеньев, востоковед и лингвист Н.Я. Марр, создатель экскурсионного метода обучения истории И.М. Гревс, геохимик и минералог А.Е. Ферсман, археолог А.А. Спицын и другие. С 1917 по 1927 гг. число краеведческих учреждений и организаций увеличилось более чем в 10 раз: по неполным данным, со 155 до 1761 организации. Многие учреждения выпускали свои печатные издания [ 5, с. 5 ] .
Основными задачами данных краеведческих организаций и учреждений были изучение родного края, сохранение памятников, защита природы, распространение знаний об Отечестве. Краеведы спасали от уничтожения бесценные шедевры древнерусской живописи и прикладного искусства, исторические раритеты, редчайшие книги и старинные документы, препятствовали разрушению археологических и уникальных природных объектов. В то время во главе краеведческого движения стоял выдающийся ученый академик С.Ф.Ольденбург.
После окончания гражданской войны стала очевидной необходимость координации деятельности краеведов. В стране проводились различные краеведческие конференции. К середине 1927 года их состоялось более 100. Было создано Центральное бюро краеведения, издавались краеведческие журналы.
Позднее, со второй половины 20-х гг. прошлого века, усилилось стремление к политической идеологизации работы краеведов. К руководству краеведением пришли люди, имевшие преимущественно опыт партийной или государственно-аппаратной работы. Историческое краеведение как «гробокопательство» призывали ликвидировать. Началась травля краеведов в прессе, обвинения в организации заговоров, вредительстве. В то время, когда стремились все нивелировать, краеведы считали своим долгом выявлять своеобразие региона, предотвращали попытки унифицировать приемы хозяйствования без учета местных особенностей – природных и социальных. Массовое разрушение старинных, особенно церковных, зданий влекло за собой наказание тех, кто видел в них памятники культуры и истории, боролся за их сохранение. В результате то, что мы называем «37-м годом», для краеведения наступило еще в 1929–1930 гг.
К середине 30-х гг. XX века были ликвидированы оставшиеся краеведческие организации, закрыты региональные музеи. Многие краеведы были репрессированы.
В настоящее время стало очевидным, что разгром краеведения в 30-е гг. прошлого столетия нанес непоправимый урон исследованиям повседневной культуры России. На долгое время было забыто даже само слово «краеведение». Лишь некоторые самоотверженные ученые Поволжья, как Е.П. Бусыгин, Н.В. Зорин, Н.В. Лештаева и др., пытались в годы советской власти собрать и систематизировать сведения об обрядности народов региона. В частности, упомянутые нами специалисты в своих работах выявляют региональные особенности свадебных и погребально-поминальных традиций русских и показывают в них роль ритуальной символики.
Новый подъем в развитии исторического краеведения начался в середине 80-х гг. XX века. Руководство этим процессом взял на себя Советский фонд культуры, возглавляемый академиком Д.С. Лихачевым. На местах краеведческие начинания поддержали отделения Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры (ВООПИиК), географического общества «Знание». Благодаря усилиям этих организаций созываются всесоюзные совещания, предпринимаются попытки объединить краеведов страны . Немаловажную роль в современных исследованиях культуры народов Поволжья играет Русское географическое общество. Мы, как его члены, видим воочию необходимость труда его деятелей, направленного на сохранение традиций жителей региона как историко-культурного наследия и объекта этнотуризма.
Всё вышеизложенное нами дает основание сделать вывод о том, что историческое краеведение – важнейший метод исследования региональной повседневной культуры, позволяющий глубоко приникнуть в суть этнических и социально-бытовых процессов в жизни людей, представителей различных эпох и поколений. В результате его применения собирается по крупицам бесценный материал под названием «История родного края», а из этой «малой истории» складывается «большая история» страны и всего человечества.
Список использованных источников:
1. Георги И.-Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов: их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопримечательностей / И.-Г. Георги; предисл. и прим. В.А. Дмитриева. – СПб.: Русская симфония, 2007. – 808 с.
2. Герберштейн С. Московия / С. Герберштейн; пер. А.И. Малеина, А.В. Назаренко; коммент. З. Ножниковой. – М.: АСТ; Астрель; Владимир: ВКТ, 2008. – 703 с.
3. Записки капитана Филиппа Иоганна Страленберга об истории и географии Российской империи Петра Великого. Северная и Восточная часть Европы и Азии: в 2 т. / под ред. М.П. Ирошникова; сост. Е.А. Савельева, Ю.Н. Беспятых, В.Е. Возгрин. – М. ; Л.: Академия наук, 1985. – Т. 1. – 220 с.
4. Известия англичан о России ХVI в. Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. – М.: Университетская тип., 1884. – Кн. 4 . – С. 39–40.
5. Канатьева Н.С. Краеведение (часть I): курс лекций для студентов специальности «Социально-культурный сервис и туризм» факультета «Биология и природопользование» / Н.С. Канатьева. – Астрахань: АГТУ, 2002. – 96 с.
6. Миллер Г.Ф. Сочинения по истории России. Избранное / Г.Ф. Миллер; сост. А.Б. Каменский. – М.: Наука, 1996. – 448 с.
7. Никольский Н.В. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 1: Труды по этнографии и фольклору чувашского народа / Н.В. Никольский. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2004. – 526 с.
8. О России в царствование Алексея Михайловича. Современное сочинение Григория Котошихина. Издание археографической комиссии. – СПб., 1884. – 272 с.
9. Олеарий А. Описание путешествия в Московию / А. Олеарий. – М.: Русич, 2003. – 482 с.
10. Протопопов А.С. Краткое описание суеверий чуваш, сочиненное в 1828 году Курмышского собора протоиереем Александром Протопоповым / А.С. Протопопов // Журнал Министерства внутренних дел. – 1843. – Кн. 36. – С. 395–419.
11. Россия начала XVII в. Записки капитана Маржерета / сост. д.и.н. Ю.А. Лимонов; отв. ред. д.и.н. В.И. Буганов; пер. Т.И. Шаскольская, Н.В. Ревуненков. – М.: Институт истории РАН, 1982. – 254 с.
12. Тектандер Г. Краткое и правдивое описание путешествия из Праги через Селезию, Польшу, Москву, Татарию к царскому двору в Персию в 1602–1604 гг. / Г. Тектандер. – Прага: Типография «Политики», 1908. – 104 с.
Мухаева Марина Николаевна
студент 2 курса, специальность «Сольное и хоровое народное пение», ГОУ СПО «Марксовское училище искусств (техникум)»
Сергеева Мария Павловна
научный руководитель, преподаватель ГОУ СПО «Марксовское училище искусств (техникум)»
Свадебные традиции, ритуалы и обряды различных регионов России вызывают большой интерес этнографов, фольклористов, исследователей разных областей науки. Не смотря на то, что изучению этой области народной культуры посвящены многие исследования, научные труды, свадебный обряд и его региональные разновидности остаются еще недостаточно изученными, особенно в сфере этномузыкологии.
Среднее Поволжье представляет собой особую этнографическую область Восточной Европы, расположенную на стыке Европы и Азии, которую населяют народы, имеющие много общего как в экономическом и историческом развитии, так и в происхождении, культуре, быте: русские, мордва, татары и другие.
Традиции семейно-бытовых праздников и обрядов этих народов формировались многими поколениями в течение столетий. Не смотря на различие семейного уклада, вероисповедания, некоторые семейно-бытовые обряды имеют много общего и в то же время отличаются благодаря своим характерным особенностям.
Цель данной работы - сравнить особенности свадебных обрядов народов Среднего Поволжья, их песенные традиции.
Свадебный обряд русских сел Среднего Поволжья четко разделяется на две части: первая проходит в доме невесты, включает прощальные обряды, подготовку к переходу невесты в новую семью и сопровождается прощальными свадебными песнями-причетами, плачами невесты и величальными песнями; вторая часть - свадебное пирование в домах жениха и невесты, сопровождающееся плясовыми песнями.
Его описание в письменных источниках дается по рассказам местных жителей старшего поколения и порой предстает в трансформированном виде, больше напоминающем театрализованное действие, где смешиваются и объединяются воедино различные элементы свадебной игры, которые сопровождаются не строго регламентированными традиционными песнями и причитаниями, а подходящими к событию протяжными и плясовыми песнями.
Основные элементы русской свадьбы: сватовство, смотрины, рукобитье, запой; хозяйственная подготовка к свадьбе, вечорки у невесты, девичья баня; сбор поезжан, выкуп невесты, переход невесты в дом жениха; пир в доме жениха.
Ритуальные песни органично вплетались в ход свадьбы, создавали праздничную атмосферу, придавали особую важность происходящему, исполнялись в начале многих важных моментов свадьбы и помогали исполнять свадебный обряд: подсказывали время отправления к венцу, сообщали о приезде молодых к дому жениха, вызывали родителей жениха встретить молодых, приглашали к свадебному столу гостей, извещали о конце свадебного гуляния.
Многие элементы свадебного обряда формировались с утилитарно-магическими целями, но сегодня, в связи с изменившимися условиями бытования, утратили их. М.В. Хохлачева указывает, что «важнейшую роль в свадебном обряде играют причитания, которые отражают глубинную сущность образа невесты, ее эмоционально-психологическое состояние» .
Свадебный плач - это развитый ритуал, связанный с прощанием невесты с родными, в нем она обращается к присутствующим гостям, к отцу, матери и подругам, прощается с родным домом перед отъездом к венцу. Этнограф А.Н. Минх характеризует свадебный плач следующим образом: «Выпь - состоит из причитаний на распеве, диким и протяжным голосом. Если невеста вопит с чувством, то многие женщины начинают плакать и, приходя в восторг, обнимают невесту и в свою очередь вторят ей - тут хоть святых вон неси! Вопящия выводят взапуски такия рулады, что мороз по коже подирает - на ту музыку собираются поглазеть и послушать молодые парни и мальчишки» .
В русской свадьбе в большом количестве представлены песенные жанры совместного пения, которые исполнялись в основном подругами невесты. Это величальные песни, в которых восхвалялись жених и невеста, их положительные качества, близкие к причитаниям так называемые «невестины песни», песни встречи свадебного поезда, корильные песни, в которых высмеивались жених, его родные и друзья, плясовые и протяжные песни.
Свадебный обряд мордовских сел наиболее близок русскому, обладает также аналогичным развитым ритуалом. Однако долгое время в нем присутствовал обычай умыкания невесты, он проходил с тайного согласия самой невесты, ее родителей или без него. Умыкание не сопровождалось никакими обрядами, но могло закончиться дракой, увечьями участников и даже невесты.
В мордовских селах свадебный обряд начинался также со сватовства, включал смотрины жениха и невесты, смотрины дома жениха, запой.
Однако после сватовства, в отличие от русского свадебного обряда, подруги невесты оповещали жителей села о предстоящей свадьбе, родственники жениха собирались в доме невесты для назначения дня свадьбы, накануне свадьбы девушки приглашались на «девичью кашу» - этой ритуальной едой угощали подруг невесты. Утром свадебного дня невеста пряталась у соседей, родственников или каталась с подругами по селу, скрываясь от поезжан, к ним невесту выводили охранявшие ее урьвали - молодые люди из ее рода.
Во время продвижения свадебного поезда в дом жениха совершалась остановка у кладбища, где невеста, громко причитая, прощалась с умершими родственниками. В некоторых мордовских селах жених не присутствовал в свадебном поезде, а присоединялся к нему только тогда, когда молодых везли в церковь. Иногда невесту доставляли в дом жениха, а в церковь отправлялись лишь на следующий день или через несколько дней. Это говорит о формальном отношении жителей данных селений к церковным обрядам. Интересен характерный для мордовской свадьбы обряд наречения невесты, который заключался в том, что в доме жениха невесту одевали в женскую одежду и давали новое имя.
Все мордовские свадебные ритуалы, также как и русские, сопровождались песнями различных жанров, однако необходимо отметить преобладание в них жанров одиночного пения, к ним относятся: традиционные свадебные причитания невесты после запоя, во время девичьей бани (обычай устраивать такую баню характерен не для всех мордовских сел), при прощании с усопшими родственниками на кладбище; причитания матери невесты, отдельных родственниц; «песни свахи, которая начинала петь еще в доме жениха, собираясь «на покупку живого товара», и пела на протяжении всей свадьбы, руководя событиями и комментируя их» .
Жанры совместного пения включали корильные песни, которые исполнялись подругами и родней невесты и жениха, а также ритуальные песнопения, сопровождавшие печение свадебных пирогов в доме жениха избранными стряпухами из его рода, протяжные и плясовые песни.
Важным отличием является и тематика свадебных обрядов и песен: в русской традиции внимание уделялось раскрытию собственных переживаний, а в мордовской - «потусторонней силе» (образам умерших предков), языческим божествам женского рода, с которыми связано земледелие, плодородие. В этом проявляются, по всей видимости, отголоски языческих верований и матриархата.
В свадебных обрядах народов Среднего Поволжья, исповедующих православие (русские, мордва, удмурты, мари), имеются общие или близкие по назначению свадебные ритуалы, но в то же время они отличаются множеством характерных деталей, присущих традициям каждого из этих народов. Это можно отнести и к песням, сопровождающим свадебные обряды.
Свадебные песни удмуртов, исполняющиеся во время свадебных пиров в домах невесты и жениха, делятся на песни рода жениха и песни рода невесты, которые исполняются на собственный традиционный напев данного рода.
Свадебный обряд мари сопровождался пением свадебных песен и игрой на волынке и барабане, также бытовали песни, исполняемые только мужчинами в доме жениха, и свадебные частушки - песни проводов невесты.
Наиболее распространенными песенными жанрами свадебного обряда чувашей были причитания невесты, песни дружек жениха, дружек невесты. Свадебный поезд сопровождался ударами барабанов, игрой на пузырях, колокольчиками и бубенчиками.
Многие источники свидетельствуют об использовании народных музыкальных песенных и инструментальных жанров и в свадебных обрядах мусульманских народов, населяющих Среднее Поволжье - татар, башкир.
У татар традиционно господствовала семья, основанная на патриархальных принципах, с избеганием женщинами мужчин, элементами женского затворничества.
В татарских селах существовали следующие в виды бракосочетаний: по сватовству; убегом, т. е. уход девушки к любимому без разрешения родителей; похищение девушки.
Свадьбе предшествовали сватовство, сговор, помолвка. На этом этапе стороны договаривались о калыме, которым сторона жениха должна была одаривать сторону невесты, приданое невесты особо не оговаривалось. Основные свадебные обряды, а также религиозный обряд бракосочетания, сопровождались особым застольем без участия молодых и проводились в доме невесты. Молодая оставалась в доме родителей до уплаты калыма (в виде денег и одежды для девушки, продуктов для проведения свадьбы). В это время молодой посещал свою жену по четвергам раз в неделю. Переезд молодой в дом мужа иногда затягивался до рождения ребёнка и обставлялся множеством обрядов. Специфической особенностью отличались свадебные застолья различных групп татар: у казанских татар они проводилось раздельно для мужчин и женщин, иногда в разных помещениях; у татар-мишарей это разделение было не столь строгим, а у татар-кряшен вообще отсутствовало. В свадебном поезде татарских сел, музыканты обязательно находились во главе процессии. В народном песенном искусстве развивалось лишь традиционно одноголосное сольное пение. У кряшен и мишарей бытовали специальные свадебные песни, у мишарей существовало свадебные причитание невесты.
Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: выбор невесты, сватовство, сговор; свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии. Все это представляет собой многоступенчатое театрализованное действие: первая ступень - бишек туйы (колыбельная свадьба) проводится тогда, когда девочка и мальчик, которых родители хотят видеть в будущем женой и мужем, достигают сорокадневного возраста; вторая хыргатуй (свадьба серег) проводится тогда, когда «жених» в состоянии самостоятельно сесть на коня и управлять им, а «невеста» может носить воду (в этом случае мальчик дарит нареченной серьги). После этих символических свадеб и достижения молодыми совершеннолетия устраивается настоящая свадьба - никах туйы (брачная свадьба). До тех пор, пока жених не уплатит калым, ему запрещается увозить невесту, показывать свое лицо тестю и теще, поэтому он приходит к невесте поздно вечером и лишь в назначенные дни.
Исследователи башкирского фольклора указывают на отсутствие в нем собственно свадебных песен, лишь в некоторых башкирских селах Среднего Поволжья бытовали отдельные музыкально-поэтические жанры, например, сенгляу - свадебные причитания, исполнявшиеся одной или несколькими женщинами перед проводами невесты в дом жениха. Известны два вида таких свадебных причитаний: «сенгляу-раздумья, связанные с обрядовым хождением девушек в поле, прощанием невесты с девичьим головным убором, с родным домом; сенгляу-обращения, которые пелись при обходе невестой домов своих родственников, при отправлении свадебного поезда» .
Каждый народ по мере возможности донес до наших дней свои традиции, обряды и обычаи. В них, как в зеркале, отражаются лучшие черты национального характера. В песенном фольклоре преломляются традиционные особенности культуры разных народов, их нравственные, религиозные представления.
Сегодня наше общество возрождает забытые традиции старины, использует народный опыт, создавая новые формы семейных обрядов. Это связано с функциональными особенностями жанров фольклора, с глубокой духовностью и мудростью народного творчества, с непрерывностью процесса передачи национальной культуры из поколения в поколение.
На современном этапе национального возрождения необходимо вернуться к тому, что было достигнуто нашими предками, бережно сохранять историю, культуру, быт, уклад жизни народа, передавать народные традиции следующим поколениям.
Список литературы:
- Ананичева Т., Суханова Л. Песенные традиции Поволжья. - М.: Музыка, 1991, - 176 с.
- Минх А.Н. Свадебные обряды крестьян с. Колено Саратовской губернии. Русские волости, 1873, № 75.
- Хохлачева М.В. К вопросу о культуре свадебного плача в Саратовском Поволжье // История, теория и практика фольклора: Сборник научных статей по материалам IV Всероссийских научных чтений памяти Л.Л. Христиансена. - Саратов, 2013. - 370 с.
- Шишкина Е.М. Музыка свадьбы нижнего Поволжья: Дисс. канд. иск. М., 1989. - 199 с.
- Шульгин В.С. Культура России: IX-XX вв.: Учебное пособие / В.С. Шульгин, Л.В. Кошман, М.Р. Зезина. - М.: Простор, 1996. - 390 с.
